Filosofía dentro - Kim Pérez

Teodicea. Lo Absoluto no es bueno ni malo

2010-06-08T22:42:00.000-07:00

Revisado 10 de junio de 2010

O la realidad, que es tan cruel, no tiene Creador bueno, o el Creador no es bueno. Lo primero, deja la crueldad sin sentido. Lo segundo, requiere que se vea al Creador como Absoluto, más allá del bien y del mal, relativos, relativamente temible, no amable, absolutamente deseable para la subjetividad consciente, presa de los límites y dispersiones de la relatividad.

Examinaré estos conceptos. Creo que lo relativo y lo Absoluto son un a priori de nuestra subjetividad (un elemento de nuestra memoria de fábrica), que nos hace percibir la realidad como relativa (todo más o menos) a un Absoluto conceptual. Lo Absoluto existiría entonces como parte de nuestra subjetividad, aunque la existencia del Quijote, parte de otra subjetividad, no presupone la existencia objetiva de Don Quijote.

Por otra parte, si lo Absoluto no tiene límites, definiciones, sería por definición superior a cualquier observación objetiva, dunque inobservable.

El bien y el mal son funciones de la relación de la objetividad con la subjetividad. Existen, porque existe ésta, y no existirían si no existiera. En una perspectiva espaciotemporal, no existían antes de formarse la subjetividad, no han existido siempre.

Una vez formada la subjetividad, ha empezado a sufrir los ataques objetivos y también a gozar de su propia existencia. Una vez formada la subjetividad consciente, le ha dado nombres a lo uno y lo otro, mal y bien.

Lo que la subjetividad clasifica como bien y mal es relativo en sí (más o menos) y relativo entre sí. Se deduce lo Absoluto, para temerlo o desearlo a la vez, por Absoluto.

Una vez formado el concepto de Absoluto se siente lo relativo en función de él; puede decirse que es su razón de ser, sentido, principio y fin, Creador.

Todo ello puede confundirse y de hecho se confunde con el concepto de Creador bueno, relativamente bueno, un elemento del bien y el mal subjetivos. Gran error, manantial de ateísmo, sinsentido y desesperación.

Puesto que la moral viene de la ciencia del bien y del mal, y éstos son subjetivos, es lógico que la subjetividad desee lo Absoluto que está en ella llevando al extremo el bien, y lo desee y ame; en realidad, porque el bien es lo deseable subjetivamente y el mal lo indeseable.

Pero también es posible llegar a lo Absoluto mediante el mal, lo subjetiva y relativamente indeseable, entre horribles sufrimientos por tanto.

La Lógica colapsa en lo Absoluto, por definición.

Poner límites al deseo de lo Absoluto es querer poner puertas al campo.

No es cosa de fuera, sino de dentro

2010-06-06T03:40:00.000-07:00

Las cuestiones planteadas en esta entrada de los días 5, 7, 8 y 9 están respondidas en la del día 9

Al pensar que el Universo es un manantial de dolor, se desvanece cualquier deseo de alabar a un Dios que lo haya creado. La discrepancia con el teísmo de Israel se presenta en las palabras: "Y vio Dios que todo era bueno". No, no es bueno un Universo en el que la vida animal tiene que destruir otra vida, de donde vienen daños y terrores.

Si excluimos un Creador alabable, tenemos que encontrar otros modelos para entender el lugar en donde estamos. Más que iglesias de alabanza, hay que formar asociaciones de víctimas del Universo, pues la única piedad que encontramos en él es la solidaridad humana, que tampoco llega muy lejos.

Y estudiando las condiciones básicas de nuestra existencia, descubrimos algunas realidades que tenemos que constatar para entender el conjunto. Una de ellas es que somos subjetividades sensibles, es decir, centros nerviosos que podemos experimentar el dolor que nos inflige de mil maneras la objetividad. Esta condición la compartimos con los animales.

Otra, es que somos subjetividades conscientes, que podemos formar conceptos o representaciones mentales de nuestra subjetividad y de toda objetividad, lo que nos permite representarnos lo que pasa y lo que puede pasar.

La tercera, que nuestra subjetividad consciente, a veces complacida, pero más dolorida, quiere entender lo que pasa, viéndole sentido, con lo que entramos en el pensamiento deseante.

Este sentido tendría que rehusar la sensación de extrañeza de vernos como subjetividades conscientes ante una objetividad implacable, un infierno muchas veces. ¿Es posible escapar de él, entendiendo cómo entrar en una realidad superior que también calmara al resto de animales que sufren dolor y miedo sin entenderlos?

No sé cómo; la verdad es que estamos bastante atrapados. Algunos se ensimisman, y dicen haber encontrado un mundo ensimismado o espiritual, pero que en él sigue habiendo miedo y dolor, incluso hipertrofiado, el infierno en sentido propio, con lo que no habríamos adelantado nada o habríamos retrocedido ("dolor eterno")

Otros creen haber superado las distinciones como yo/ello o gozo/dolor, pero ese mundo visto desde fuera no deja de ser ensimismado y no encuentran la manera de ponerlo al alcance de todos, comprendidos los animales.

De momento, no nos queda más que la práctica de la compasión universal, por todas las subjetividades y la solidaridad militante frente a esa objetividad incomprensible, tal como la realizan los médicos, veterinarios, psicólogos, etc Un hospital es el lugar más santo que conocemos.

Puestos a ello, puede ser que algunas subjetividades, no todas por desgracia, se pongan a hacer por sí mismas ese mundo soñado, bajo un modelo de pureza Un mundo en el que exista la pureza, amor, sacrificio, valentía, hermosura, música, rectitud, honradez, veracidad (todo lo que conocemos cuando falta)

Al hacerlo, las subjetividades estaremos de hecho saliéndonos de esta objetividad dura, aunque sólo sea durante un rato y en la medida en que esté a nuestro alcance perseverar en lo que respetamos.

Se puede decir que estamos creando un Dios moral, distinto de esta objetividad brutal, que estará dentro de nosotros y no fuera, por lo que a lo peor se extinguirá con nosotros, pero se recreará cada vez que una subjetividad consciente se enfrente con el dolor, por lo que a lo mejor es cosa de la misma arquitectura de la realidad.

Nos encontramos así con un enfrentamiento radical entre subjetividad y objetividad, que parece referirse a una diferencia transcendental entre ambas realidades, que forma parte sin embargo de nuestra experiencia diaria: "Yo frente al mundo", es su expresión intuitiva. En este enfrentamiento, asombra la desproporción en términos objetivos: yo soy casi nada en relación con la objetividad, que es el universo. Aunque los términos subjetivos reequilibran la situación: yo soy lo primero para mí. Es verdad que la subjetividad puede anularse con una simple pastilla, pongo por caso, pero llegamos así otra vez al planteamiento más fundamental de la experiencia subjetiva: ¿Será toda la objetividad una función de la subjetividad? ¿Serán formas que el pensamiento va creando?

Anatomía de la subjetividad

2010-05-24T23:34:00.000-07:00

Este texto no es especulativo, sino descriptivo. Hasta ahora me he centrado en mi yo; ahora puedo pasar a un plano más profundo.

Revisado el 30 de mayo de 2010

=El dolor es un efecto de la subjetividad; si no hubiera subjetividad, no habría dolor.

=La sucesión del tiempo es probablemente otro efecto de la subjetividad, que percibe la realidad por fragmentos y los ordena creando el tiempo a partir del espaciotiempo. Por tanto, puede ser que la realidad sea eterna.

=La realidad incluye numerososos sistemas perceptivos o subjetividades, frente a los que funciona como objetividad.

=Los sistemas perceptivos se comunican por lenguajes y parece haber pruebas empíricas de que algunos (madre-hijo) mantienen una unidad profunda que apunta a la hipótesis de que la realidad toda se divida en función objeto y función sujeto.

=La subjetividad se define como un sistema perceptivo, centralizado o no, y que puede dar lugar a la formación de un yo consciente o no, que a su vez, puede disolverse (subjetividad animal o humana)

=La subjetividad consciente de sí misma, formadora de un yo, experimenta que sus percepciones son sólo parcialmente comunicables o muy incomunicables en el plano consciente, tanto ante la exploración externa, como por la expresión. Este aislamiento subjetivo consciente posiblemente corresponda con una comunicación subjetiva inconsciente.

=Cuando la subjetividad está organizada en un sistema nervioso central, la realidad le aparece ordenada por una unidad que es reflejo de su sistema nervioso centralizado. Pero esta unidad posiblemente corresponda a la unidad de la función subjetiva de la realidad.

Observaciones sobre este mundo

2010-04-30T08:33:00.000-07:00

La lectura de escritos de un escéptico como Russell tiene sobre mi un efecto estimulante, en el sentido de neuroestimulante, casi psicotrópico. Incluso mi estilo mejora. Veo el mundo el que estoy, de pronto, como un enigma ancho y horizontal, poblado por los fantasmas de quienes he oído hablar, Dios, Jesucristo... Me pregunto: ¿Qué he descubierto sobre este mundo en casi setenta años de vida? Me respondo: Poco, es decir, algo. Pienso. La existencia de la Lógica, o de las Matemáticas. Que está hecho conforme a las Matemáticas. Lo demuestra la apabullante utilidad de la Física y su técnica. Junto a esto, que no sea matemático entero, perfecto, exacto. Que la realidad sea en parte extralógica. Todo, un misterio enorme. Como el mundo no es enteramente lógico, carece de sentido razonar deductivamente sobre él. Sólo se lo puede observar. ¿Qué más observo?

¡Miremos con atención!

Que nos encontramos a nosotros mismos aquí, al margen de nuestra voluntad. Que tenemos que comprender este extraño e inmenso artefacto.

Lo unifica su orden lógico; un orden sobre el universo, y distinto del universo, por ser eterno e inmaterial, debe de ser divino, pero este orden es de fauces y dolor, pese a algunos momentos de éxtasis, por lo que este universo parece más bien un infierno. Como además, los seres vivos sometidos a este orden lógico, no estamos aquí por una decisión nuestra, y no sabemos salir de aquí, podemos deducir más precisamente que hemos caído en una prisión.

En la que pueden caer sobre nosotros, arbitrariamente, todas las torturas imaginables y las no imaginables (Léanse los periódicos, para ver con horror una parte de lo que puede golpearnos)

La condición de estar en este mundo es que te pueden venir encima dolores corporales insoportables y a veces sufridos durante muchos años, angustias que sólo imaginarlas produce fobia, penas espantosas para arrastrarlas toda la vida. A cada minuto caen, como una lluvia de plomo fundido, sobre alguno de nosotros.

Aquí hay alegrías, pasiones destellantes, pero pasajeras. Todo es imperfecto, todo fracasa. Todo muere. Yo seré derrotada y así me iré. Aunque quizá la muerte, que viene sola y alcanza a todos, sea la manera más común de escapar de aquí. Una manera. El sentido de la vida.

También podemos observar los sentimientos de quienes nos encontramos en esta cárcel. Sufrimiento por tanto fracaso. A lo mejor, un solo de trompeta que le da forma.

Podemos sentir amor por quienes son arrancados de nuestro lado. O compasión por cuantos hemos caído aquí. Sólo parece haber compasión en el corazón de algunos hombres. Solidaridad en el camino hacia la muerte o en la fuga. Este universo tan grande y tan tonto puede desesperarnos, la inmensa dispersión de sus temas puede fascinarnos, pero acaba por fatigarnos.

Somos fantasmas hambrientos de algo que no está en él. Lo vemos con el pensamiento, es un sentimiento, un ansia, una esperanza.

Si la matemática es una realidad que está sobre el universo físico, pero que no es el universo físico, existe por lo menos un ámbito que está fuera de sus leyes despiadadas. ¿Es la del carcelero?

Esperamos que sea la de nuestro amor, las Pléyades verdaderas que brillan en la noche por encima de sus muros. Las Pléyades imaginadas, no las materiales, que también están dentro de ellos.

La realidad es más que este universo. Éste es una cárcel, porque tiene muros, límites, y fuera de ellos hay con seguridad otra cosa, que no muere, no está sujeta a la Segunda Ley de la Termodinámica, la de la entropía, porque es esa misma ley.

Tenemos hambre porque hemos empezado un razonamiento y no sabemos acabarlo. Lo que hay es eterno e inmaterial, lógico. Nuestro sentimiento lo percibe como hermoso, acabado, unificador de la mente, que puede descansar en esta visión de Todo en Uno y no dispersarse.

Explicador de sí y del universo mortal, de toda la realidad, de la Novela cuyo argumento incógnito es la relación entre el Novelista, la Matemática, la Física y el Observador. Está en la compasión, la pureza, la santidad. No en lo que rige nuestro cuerpo, sino en lo que rige nuestra mente.

La existencia de la Lógica y el residuo extralógico

2010-04-12T00:53:00.000-07:00

Publicado el 10 de abril de 2010 en mi blog "Outgender"

La Filosofía ha llegado a muy pocas nociones fundamentales, tales que se pueden poner en unos párrafos; cada filósofo puede poner en muy pocas palabras las ideas que ve como una revelación; el resto son vueltas sobre lo mismo y comentarios.

Las nociones básicas, aceptadas en general y ya como léxico común filosófico, son la de la Lógica y el razonamiento, la deducción y la inducción, la intuición, la determinación y el condicionamiento, la materia, el sujeto y el objeto, el fenómeno, y quizás los apriorismos y las estructuras del conocimiento. Creo que entendiendo este vocabulario se comprende lo poco, pero fundamental, que ha descubierto el hombre en Filosofía.

En general se está ya de acuerdo en que la noción de Dios no es una noción filosófica. Pero se puede plantear una cuestión previa: si puede existir algo que no sea material, puesto que Dios sería una realidad inmaterial (que no cambia), no observable materialmente, no manipulable, independiente de la voluntad humana.

Esto es lo que vieron los antiguos que convenía a las Matemáticas, una serie de enunciados que les sorprendían por lo exactos, por lo pensables, y por la imposibilidad de representarlos por medios materiales: el dibujo de un cuadrado no es un cuadrado.

Pero a la vez, una bola (un astro, una gota de agua en suspensión) es una bola, pero a la vez, un esferoide, cuyas relaciones interiores se acercan tendencialmente a las relaciones matemáticas; no es una forma enteramente irregular, sino un esferoide, lo mismo que hay hexagonoides (panales, copos), prismoides (cristales), todos ellos objetos más o menos irregulares pero tendentes a esas formas exactas.

También la relación que se nombra como número fi o proporción áurea (1,618...) está tendencialmente presente en las flores o la distribución de las hojas en un tallo o de las pipas en un girasol o en las falanges de los dedos humanos...

Por tanto, cada uno de esos objetos contiene neblinosamente todas las relaciones matemáticas, las que sabemos y las que no sabemos; sus superficies se detienen cerca de esas formas exactas o las sobrepasan, pero se sitúan relativamente cerca de ellas.

Por eso, la realidad material muestra una tendencia hacia las formas exactas, que por tanto le son transcendentes y existen independientemente de que las pensemos, como se manifiestan en esas formas materiales irregulares que se les acercan.

Las Matemáticas son transcendentales, y las Ciencias Matemáticas, como lenguaje convencional, las van describiendo poco a poco, y no se pueden hallar en su exactitud en el universo material, que sin embargo tiende a ellas.

De manera análoga a la observación de la naturaleza macroscópica, cuyas formas vemos atraídas por esas Matemáticas transcendentales, la observación de la naturaleza cuántica está estructurada de acuerdo con el Cálculo de Probabilidades, exacto, que es una parte de las Ciencias Matemáticas; las realidades observadas conforme a las Ciencias Matemáticas muestran cierto grado de incertidumbre al observador, pero las Ciencias Matemáticas determinan sus relaciones de probabilidad con precisión; pero no agota la realidad, por lo que los físicos cuánticos no pueden retirarse a su gabinete sólo con papel y lápiz para deducir matemáticamente la realidad; sino que tienen que permanecer atentos a los ciclotrones, haciendo investigación inductiva, no deductiva.

Hace falta distinguir entre Matemáticas Transcendentales y una realidad natural que se acerca a ellas pero que no llega a ellas. Las Matemáticas Transcendentales no agotan la realidad material, siempre particular. Las Matemáticas Transcendentales son universales, la realidad material es individual. Por eso, el conocimiento deductivo no llega a toda la realidad material, y debe ser completado por el conocimiento inductivo.

No ya las Matemáticas Transcendentales, sino el razonamiento, se elabora también formando conceptos, que son los elementos comunes entre seres distintos, y uniéndolos mediante proposiciones, a éstas mediante silogismos, etc, lo que deja por definición un residuo de cada ser no conceptuado y probablemente no conceptuable, el de su singularidad.

El residuo de la realidad que no es matematizable es susceptible en efecto de ser razonado en otros escalones de razonamientos; pero también es accesible a otro modo de conocimiento que es la intuición que no se puede conceptuar. No es discursiva, no es gradual, es instantánea, abrupta, se da o no se da. Los conceptos relacionados con ella, como el de bello, la enuncian y se retiran dejando un vacío, porque no pueden continuar el discurso lógico, y por eso las intuiciones son inefables, extralingüísticas en sí.

Únicamente se pueden mostrar, como hace el pintor, o el arquitecto, o el músico o cualquier artista. El novelista o el versificador usan como material el lenguaje, pero sus intuiciones sólo pueden sugerirse, provocarse, aludirse como entre líneas, pero no expresarse, como sabía con plena conciencia un poeta místico como San Juan de la Cruz al comentar sus poemas mayores..

No es lo mismo la critica de arte, que examina sus aspectos conceptuables, que la experiencia artística, o la intuición en general. La experiencia artística puede ser profundísima, pero mostrarse con más o menos arte, como pueden comprender los críticos. La intuición propiamente dicha no se puede razonar. Es una percepción, que se tiene o no se tiene. Los razonamientos son comunicables en lo fundamental (aunque no las intuiciones que suscitan) Las intuiciones son incomunicables. Sólo se puede dar vueltas en torno a las propias, para explicarlas, usando analogías, y teniendo la esperanza de que alguna de ellas libere en quien nos oye la percepción intuitiva; pero si se da, si manifiesta sus propias analogías de entusiasmo o interés, ni siquiera podemos estar seguros de que percibe lo mismo que nosotros.

La experiencia de lo divino, si existe, pertenece al orden de la intuición y por tanto no es comunicable lingüísticamente de manera racional entre los hombres. O se siente o no se siente, y en este segundo caso, por más explicaciones que se den, ninguna adquiere la irrefutabilidad de la intuición. Algunos conceptos aluden a ella, pero se detienen en sí mismos: Uno, Absoluto, Perfección, Pureza, Amor.

En resumen, la intuición percibe las realidades enteras, no fragmentadas conceptualmente, singulares, por lo que se puede decir razonablemente que la intuición de lo divino es legítima, pero no se puede razonar ni por tanto universalizar. Y será la intuición de la singularidad de lo divino.

La existencia de la intuición es para el razonamiento una prueba de que la realidad no es enteramente racional (aunque su racionalidad fuere muy compleja y no hubiere sido asequible a nuestra ciencia) La intuición percibe justamente, y no por un método racional, lo que nuestra racionalidad es incapaz de ver, y lo que ve es la singularidad de cada realidad. Por tanto, racionalmente se puede decir que (proposición condicional) si existe un instrumento de conocimiento tan poderoso como la intuición que no es racional, es que la racionalidad no agota la realidad, y que en ella queda un residuo no racional que es justamente su singularidad.

BINARISMO Y NO BINARISMO DE SEXOGÉNERO

Las Ciencias Matemáticas son la parte cuantitativa de la Ciencia Lógica, que en su conjunto está mucho menos desarrollada. Pero si las Matemáticas son transcendentales también la Lógica debe de ser transcendental, a menos que creamos que sólo las relaciones numéricas lo son..
Hecha la distinción entre Lógica Transcendental y Ciencia Lógica, resulta posible distinguir en ésta entre el conocimiento sistemático, propio de los especialistas, y el conocimiento empírico, propio de la mayoría de la población.

Éste se desarolla también mediante el razonamiento, aunque más fragmentario y más expuesto al error que el ordenado. Pero todos los humanos razonamos, en lo rutinario o en lo acuciante, para entender nuestro medio natural, para manejarlo, para entender nuestras vidas.

Ttambién nos guiamos siguiendo golpes de intuición, pero aún así, no podemos dejar de comprobar racionalmente lo que vemos por intuición. Un “¿por qué?” y su respuesta son las unidades mínimas del razonamiento.

De hecho, no podemos dejar de razonar, ni de saber que las conclusiones lógicas son conclusiones. Por eso, la Lógica nos es soberana. No nos limitamos a expresar en cualquier lenguaje lo que vemos, sino que sabemos que debemos respetar lo que hemos visto, que está sobre nosotros, por encima de nuestra voluntad o nuestros gustos, aunque luego decidamos no respetarlo.

Tomamos de hecho nuestras decisiones basándonos en cadenas lógicas fragmentarias,
que se fundan a la vez en la visión empírica del mundo, que es coherente con la Física newtoniana.

Estas cadenas se forman a partir de un axioma condicional, que se puede enunciar así:
“Si (esto) es verdad, entonces...”. Algunos de estos condicionales están implícitos y fundan órdenes civilizatorios enteros.

Podemos verlo así en una definición fundamental, la de justicia, que los juristas romanos enunciaron como “justicia es dar a cada cual lo suyo”. Si la aceptamos como axioma condicional, entonces extraemos y hemos extraído deductivamente de hecho una serie de consecuencias teóricas y prácticas.

La más importante sería constatar la diferencia entre la justicia ideal y la justicia material (que nos remite a la interpretación platónica de la realidad), lo que insiste en que resulta imposible medirla exactamente su aplicación material sino por aproximaciones, existiendo a la vez una tensión o tendencia a conseguir el pago más exacto que se pueda, y descansar sólo cuando se consigue. Jueces y profesores sabemos de la dificultad y hasta casi imposibilidad de “dar a cada cual lo suyo”, y a la vez de las tensiones propias o de los justiciables para conseguir una remuneración que sea lo más aproximada que se pueda.

Puede decirse que esta diferencia entre justicia ideal y material es suficiente en el orden empírico de la realidad.

En otros campos de la realidad parece observarse esta diferencia. Una cuestión análoga es la sexualidad, que podría definirse lógicamente como “la relación entre un varón y una mujer, estimulada por el deseo y el placer, tendente al intercambio de genes para la reproducción”. Es sólo análoga porque la definición de la justicia es la de un “debe ser”, en manos de los humanos, mientras que la de la sexualidad es la de un “es” abstraído de la observación de la realidad.

Esta definición ideal es binaria, no porque sea un acto que tiene lugar entre dos personas (podría especularse con una relación sexual que requiriese tres personas y dos actos), sino porque supone un “sí o no” en cuanto a su cumplimiento.

En ese binarismo ideal reside la tradicional moralidad sexual, que pretende trasladar a la vida material la integridad de esa lógica, lo que es un error tan grave como si pretendiese realizar materialmente el cuadrado perfecto; de hecho, la planificación imperativa es otro caso de voluntad de racionalización íntegra de las realidades a las que afecta que excluye sus singularidades (este error no se da en la planificación indicativa)

El binarismo lógico puede sostener la trama informática porque traza relaciones basadas a priori en un “sí o no” en las que después se cuelgan los contenidos o programas; otras relaciones, por ejemplo las de contabilidad, se fundan en rigores matemáticos suficientes; pero lo que hay colgado en esas relaciones, tiene todas las complejidades lógicas y extralógicas de la vida real.

Porque la vida material tiene unas condiciones de individualidad que no pueden ser absorbidas dentro de ese binario lógico; no se contienen sólo en un “sí o no” sino también en un “más o menos” (la lógica difusa comienza a aplicarse con gran éxito a grandes partes de la realidad material) No sólo hay uniones entre hombres y mujeres que no pueden reproducirse. También hay personas que no son exactamente hombres ni mujeres, pero tienen una sexualidad, y tienden a unirse con otras personas. Las naturalezas masculinas y femeninas son difusas, hasta el punto de que lo más general es que sean más o menos masculinas o femeninas.

Igualmente hay hombres que no desean unirse con mujeres, y prefieren unirse con hombres, con quienes obtienen esa sensación de placer. Y mujeres que hacen y sienten lo mismo con mujeres. Y también personas calificadas como hombres o mujeres cuyo bienestar depende de cambiar su posición sexogenérica.

Finalmente, la experiencia de las personas que se encuentran más cerca de los bordes de los conjuntos difusos de sexogénero puede ser no renuncian a su individualidad, a su singularidad, y que se definen como personas (un paso más sería definirse por su nombre propio)

Nada de esto es deductivo. Todo requiere una comprensión inductiva, porque es material, y por tanto único en cada persona. Se ajusta más o menos a la sexualidad ideal, o no se ajusta. He pronunciado la expresión “más o menos”. Esto es no-binario, entra dentro de la lógica no-binaria (de las relaciones no-binarias que intervienen entre seres reales) Si pretendiéremos ajustarlo al binario, haríamos la desgracia de muchas vidas, no sólo las de estas personas muy no-binarias, muy fuera de la abstracción binarista que exige un “sí o no”, sino de las personas a las que forzadamente se unieren binaristamente.

Se trata del residuo material y particular de la racionalidad universal y requiere una nueva moralidad cuyo punto primero tiene que ser el respeto a estas realidades individuales aunque no sean lógicas, pues la condición de su existencia es precisamente la falta de lógica; si todos fuéramos completamente lógicos, no existiríamos materialmente. Seríamos teoremas, no personas.

Somos las personas más difusamente alejadas de las abstracciones de la Lógica binaria las que mejor garantizan la libertad individual de todos. Muchos de los que están más cerca de esas abstracciones pueden quedar seducidos por ellas. Sucedió así con las abstracciones binarias que definían a los nobles y sus privilegios en el Antiguo Régimen; fueron los empresarios y financieros, que no tenían lugar en esa abstracción, quienes necesitaron la libertad de abolirla.

De la misma manera, las personas que estamos fuera de la abstracción binaria relativa al sexogénero, necesitamos abolirla. En este proceso encontramos muchas veces la incomprensión y hasta el odio de los no-binaristas, hasta el punto de que el respeto a las minorías sexuales suele ser modernamente el termómetro de la libertad social. Lo que hace que nuestra necesidad de libertad sea visceral, literalmente.

Haré aquí una mención, que al final revelará su interés general, sobre la preocupación sobre la etiología de la homosexualidad o la transexualidad, frecuente entre quienes pertenecemos a las difusas minorías sexuales para justificar nuestra realidad; con ese fin justificatorio de lo que otros veían como irracionalidad, y por tanto condenable, se han usado tanto las etiologías biológicas, primero, como después biográfica, y hasta especialmente política, como rebeldía frente a lo constituido.

Podemos advertir que esta perspectiva que ve a la vez la Lógica y lo que no es lógico, larealidad no-binaria de todo lo material, no necesita usar la Etiología más allá de su naturaleza de ciencia fáctica, sobre lo que es, no sobre lo que debe ser; versa sobre realidades tendenciales, pero fácticas de hecho; la sexualidad tiende por ejemplo hacia una sexuación dual, pero una vez constituída una intersexualidad, existe y debe ser reconocida.

La Etiología, encuentre causas biológicas, o biográficas, o ambas no tiene que ser considerada como legitimadora o no legitimadora de determinadas conductas consideradas como anómalas o extralógicas, queriendo llegar a un logicismo absoluto que incluya la sexualidad regular y la irregular.

No; la realidad material es siempre más o menos lógica, como todos los sistemas no-binarios son más o menos lógicos, no lógicos o ilógicos, es bueno en un plano metafísico que las todas las realidades sean lo que son, individuales, imperfectas, aunque experimenten la atracción del modelo lógico, que cumplirán también en más o menos. En ese más o menos está su moralidad.

Teleología Matemática

2010-03-05T03:51:00.000-08:00

Revisado, 23 de marzo de 2010

Expongo con más detalle la Teleología Matemática, fundada en Pitágoras, y Platón, junto con observaciones sobre la estructura lógicomatemática de la materia que derivan de Kepler, Galileo, Newton, Einstein, Planck, Heisenberg:

Lógica y realidad

La Lógica de las cantidades es la Matemática, que por tanto se refiere el ámbito de las relaciones o razones numéricas, en un sistema coherente o armónico, que se puede calificar como unidad de la diversidad.

Al hablar de unidad de la diversidad de las relaciones nos acercamos a un lenguaje teológico, en el que este punto de partida permite hacer algunas precisiones: al hablar de relaciones nos referimos a las relaciones de la realidad material y variable con que nos topamos; estas relaciones en sí, numéricas o de otro orden, resultan ser invariables y por tanto inmateriales.

La coherencia o unidad concierne sólo al ámbito de las relaciones. Sin embargo, por existir éstas en toda la diversa realidad, se puede decir que la materia variable existe dentro de un marco invariable o lógicomatemático.

No se habla por tanto de una unidad transcendente o externa a las relaciones entre las cosas, porque entonces dejaría de ser su unidad, pero sí de una diferencia entre lo material o variable y sus relaciones que siguen pautas invariables.

Sin embargo, también diferencia es relación, y por tanto debe integrarse dentro de la coherencia lógica general, lo que lleva a postular la primacía de la Lógica sobre la materia. La materia se ve sometida, encerrada en la Lógica aunque pretenda evadirse y más claramente cuando pretende evadirse. El intento de Marx de afirmar la primacía de la materia, se vio obligado a formularse en términos de “materialismo dialéctico”, o materialismo lógico. El intento de Nietzsche de superar la Lógica, se justifica por una Lógica superior. La Lógica abarca a la materia, no viceversa.

Matemática y materia

El número pi es el límite que determina las formas esferoidales de los astros, consecuencia de la acumulación de materia en condiciones regidas por la ley de la gravedad.

El número fi (1,618...) es el límite estadístico de formas como las galaxias espirales (no lo son todas), las proporciones humanas, hasta las de las falanges de los dedos, la concha de los caracoles, la distribución de las hojas, etcétera

Los matemáticos o los biólogos descubrieron que los insectos se acercan a las luces describiendo líneas muy parecidas a las de las espirales logarítmicas, que expresan el número fi, y que las aves de rapiña que giran en sus maniobras de ataque a las que se convierten en sus objetivos trazan espirales semejantes.

Las proporciones del vientre, torso y cabeza de las abejas, incluyen el número fi.

A las vez, los hexagonoides que elaboran en sus panales parten de formas cuasi circulares yuxtapuestas, las del número pi, cuyas dimensiones análogas dan lugar a que cada una se vea rodeada por seis, y que al unirse en forma de red y eliminar los intersticios se transformen en poligonoides hexagonales, como las pompas de jabón al juntarse (Observaciones de Antonio y Joaquín Azpitarte Pérez, en mensajes personales) En toda esta singular danza está presente el número pi en los diámetros de las cuasicircunferencias iniciales, como en las diagonales de los hexagonoides, que las mantienen invisibles. Una vez formada la red, manifiesta según creo, un regalo añadido: la red de hexágonos, comparada con las de triángulos y cuadrados, optimiza la relación área-perímetro (lo que también minimiza la cantidad de trabajo y de material para trazarlo; ¡genera el área de seis triángulos construyendo sólo seis lados, que además sirven para los hexagonoides adyacentes! ¡O la de tres cuadrángulos!) Esto sugiere que la Lógica matemática se extiende en múltiples sentidos, algunos de los cuales son beneficiosos y adaptativos.

De la misma manera, los cristales de nieve que nos envuelven en una nevada son hexagonoidales, de manera que se podría pensar que se ve caer en innumerables repeticiones el número pi.

Sucede lo mismo con las gotas de lluvia, que serían esferoides pero las transforma la regla matemática de la gravedad antes de caer sobre otro esferoide, la Tierra.

Se trata en todos los casos de límites o atractores (no sé todavía diferenciarlos con precisión) hacia la plena racionalidad matemática a los que las formas materiales no llegan nunca o los sobrepasan.

Que tengamos que hablar de esferoides o hexagonoides muestran que unas Matemáticas prehumanas nos envuelven, como un halo inmaterial al que intentan acercarse muchas formas materiales sin alcanzarlo o sobrepasándolo de continuo.

Pi o fi son relaciones matemáticas exactamente, infinitamente “irracionales”, calculadas a partir de las propias Matemáticas, a las que a posteriori se descubre que se ajusta en más o menos la materia.

Por tanto, pi o fi son independientes de la materia. Si la materia incluye la dimensión tiempo, pi o fi resultan independientes del tiempo, y en este sentido se puede decir que envuelven a la materia. Puesto que la atraen y la configuran, mandan en ella, la gobiernan, y constituyen por tanto una Ley distinta de la materia.

Esto hace ver que el mundo material es un mundo variable ordenado por algo invariable, renovando la estructura platónica de Mundo Variable y Mundo de las Ideas, definidas éstas como formas o relaciones tendenciales de los diversos seres.

El hecho de que nuestra intuición suela responder con agrado ante el número fi, y de que sea frecuente verlo en el arte, quizá inconscientemente por parte de los autores, hace pensar que en nuestro cerebro o nuestra mente existen también estructuras que responden simpatéticamente ante su presencia, en una armonía de lo subjetivo y lo objetivo que parece corresponder a una filiación común.

Pero a la vez, existe una distancia entre la materia y la Ley. Aunque la materia tiende a tener una forma perfectamente matemática, no llega a esta matematicidad e incluso no puede y no debe llegar. La Matemática, entendida como una parte de lo racional, es universal, no individual, y la materia es particular o individual. La existencia de la materia depende de esa particularidad. Debe diferenciarse de lo universal, para ser ella misma en cada una de sus manifestaciones concretas. Esta diferencia de lo matemático, por definición, no es accesible al razonamiento, o proceso subjetivo de descubrimiento de la racionalidad objetiva, pero sin embargo existe; la forma de pensamiento a la que es accesible es la intuición, o conciencia de la singularidad.

La distancia entre la Lógica objetiva y la realidad se manifiesta también en el razonamiento subjetivo, que procede mediante la observación de elementos comunes entre las distintas realidades, que convierte en conceptos o nombres y luego los une en proposiciones, etcétera. Se puede postular que este procedimiento deja necesariamente un residuo de singularidad, que sería sólo accesible a la intuición.

La existencia del hombre propone entonces que él debe comprender y obedecer a la Ley de la Lógica, pero con respeto a su existencia particular, sin convertirse en un simple factor de un sistema lógico. En este sentido, la Ley de la Lógica debe ser para el hombre, y no el hombre para la Ley de la Lógica.

Al examinar las relaciones de la Matemática con la materia, debe distinguirse entre los números pi y fi, que funcionan teleológicamente y las fórmulas matemáticas de las relaciones materiales.

Al descubrirlas, los físicos han descubierto que la materia está organizada matemáticamente, y que por tanto las Matemáticas están situadas delante de ella en la secuencia lógica objetiva; incluso en nuestro razonamiento subjetivo, podemos estudiar Matemáticas con el fin de entender cada vez mejor la Física.

Por tanto, las Matemáticas, Lógica pura de las cantidades, estructuran también la materia, en este caso no teleológicamente, sino en acto. No es aquí que la materia tienda a tener relaciones internas exactas, es que se puede suponer que estas relaciones son exactas, que el signo igual es verdadero, aunque la incertidumbre afecta a la medición.

En particular, se puede observar que, en algunas de esas fórmulas, se encuentran las constantes ge o ce, que no deben incluirse con los números pi o fi en la misma clase de realidades, pues no han sido calculadas a partir de las Matemáticas puras, sino de la observación de las relaciones de la materia, y tienen un valor numérico cuya medición es variable y discutida.

Pensamiento subjetivo y Lógica objetiva

Como límites o atractores matemáticos, los números pi y fi actúan incluso sobre la mente humana, aun inconsciente de ellos, como se ha comprobado en encuestas que muestran la preferencia estética mayoritaria y espontánea, aunque no sea absoluta, por figuras cuyas proporciones son o se acercan a las del rectángulo de oro.

Hay otros fenómenos de pensamiento, como el sentido de la Justicia, en los que se observa la coexistencia de esta lógica exacta y esta imposibilidad material de saber si alguna vez se ha guardado, o de medirla con absoluta precisión, como no se pueden dar con absoluta justicia las notas de un examen, más que si el examinador acierta sin saberlo. Formulando exactamente la Justicia , según hicieron los juristas romanos, como “dar a cada cual lo suyo”, y no más ni menos, como en el dilema del “Mercader de Venecia”, resulta imposible medirla materialmente sino por aproximaciones, lo que produce tensiones entre las partes, cuando no se comprende la relación entre justicia lógica y justicia material.

Esta relación es teleológica, tiende a un fin: el ejercicio de la justicia material se ve atraído por la justicia lógica, aunque no pueda saber o medir nunca si ha llegado a sus formas exactas.

La Economía es un fenómeno de pensamiento del mismo orden. La Economía es la técnica de la optimización de los recursos, y en este sentido es también teleológica, porque pretende conseguir una relación óptima de la asignación de recursos, que es inalcanzable en la práctica. Sin embargo, la Economía , conocimiento práctico, sabe de hecho que es suficiente una aproximación a sus fórmulas matemáticas. La discusión del “precio justo” (subrayaré la palabra “justo”, véase antes) por la Escuela de Salamanca en el siglo XVI, y su resolución mediante la teoría del precio de mercado, que no puede ser más aproximativo, es el primer exponente histórico de la Economía.

Esto lleva a la cuestión por una Ética Lógica, en la que puede verse también la forma exacta de la norma, la materialidad tendencial atraída por ella y la distancia entre una y otra, de tal manera que, si no considerásemos esta distancia, la Ética sería imposible (tanto como el cumplimiento del contrato de Shylock)

Ética Lógica es la que el hombre practica de forma espontánea y en todas partes, porque es la consecuencia de la aplicación de su facultad de razonamiento a las diversas cuestiones de su existencia material. Es la única que puede pretender valor universal, por ser la Lógica objetiva y subjetivamente universal, lo mismo que la Lógica configura el único lenguaje universal ( la Teoría del Derecho Natural, muy cercana a ella, yerra sin embargo al poner su fundamento más que en la Lógica en el sentido común; en realidad, la Ética Lógica es la Ética Natural)

La Ética Lógica subjetiva es generalmente fragmentaria e instrumental, en la medida en que carezcamos de una visión lógica general de la existencia. Sin embargo, es posible reconocer el carácter lógico de muchos preceptos tradicionales, aunque no se inserten en un sistema lógico consciente, de los que los principales son la Regla de Oro (“haz/no hagas a otro lo que quieras/no quieras que te hagan a ti”), el giro humanitario formulado como que “ la Ley está hecha para el hombre y no el hombre para la Ley ”, o la prohibición del homicidio, el robo y la mentira, que harían imposible la vida social.

La Lógica aparece como una Ley que está por encima de nuestra voluntad. Nos guste o no nos guste, en lo pequeño o en lo grande, sabemos que tenemos que obedecerla, hacer lo que sea lógico, y que si no lo hacemos, vamos al desastre. Lo solemos obedecer de hecho. Y para argumentar contra esta afirmación, es preciso usar la Lógica.
Esto, de hecho, es lo que más aborrece el hombre moderno, es decir, el formado por los sistemas de pensamiento dominantes después de la Revolución Francesa. Quisiera ser absolutamente libre, incluso para definir el bien y el mal. Pero las cosas no son así, y la Ley Lógica nos obliga queramos o no.

Es verdad que en ciertas circunstancias límites el entramado de la Lógica objetiva se convierte en los barrotes de una cárcel de la que quisiéramos escapar y no podemos. No es apacible, no marcha sin sobresaltos el hecho del dominio de la Lógica sobre la realidad material. No pondré ejemplos. Cualquiera de nosotros puede tener experiencias de momentos en que la Lógica le ha aherrojado.

Sin embargo, el dominio de la Lógica no es absoluto. Si lo fuera, el Universo sería absolutamente racional y predecible, podríamos pasar sin las ciencias empíricas y deducir todas las realidades matemáticamente. No es así, porque existe una distancia entre la realidad material y la forma lógica que la atrae. He hablado de esferoides, hexagonoides, etcétera, no de esferas ni de hexágonos.

Existe un margen de incertidumbre o indeterminación en cada escalón de la forma. La esfera atrae la forma material de los astros, pero no la cumple del todo. La forma material depende de otros complejos procesos físicos, en cada uno de los cuales cabe suponer una distancia entre las relaciones matemáticas exactas y tendenciales y las relaciones materiales.

Cada hecho de distancia entre lo racional y lo material afirma la singularidad, la individualidad, la no universalidad de los seres materiales, hasta el punto de que su existencia particular depende de no ser lógica ni por tanto universal.

Si fuéramos universales, perfectamente racionales, seríamos teoremas. Como no lo somos, somos seres individuales, insertos en un mundo tendencialmente racional, pero no enteramente racional, que se sostiene con la fuerza de los hechos, como la propia Lógica, al lado de ella

Esto se puede verificar en la estructura de nuestro razonamiento. Lo empezamos formando conceptos, y cada uno de ellos es el descubrimiento de los elementos comunes entre los diferentes seres. Pero queda un residuo. Podemos suponer que, encontrados todos los elementos comunes, aunque éstos abarquen la integridad de los distintos seres, quedaría un residuo: su individualidad, su distinción. Esta distinción es innacesible, por tanto, al razonamiento, y el pensamiento humano sólo puede entenderla mediante la intuición.

Si en la realidad hay algo distinto de la Lógica, ésta no la gobierna absolutamente, sino sólo tendencialmente. Queda el margen de la propia individualidad para describir la realidad y para transformarla, respetando la presencia de la Lógica.
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El lugar del hombre en este mundo es comprender lo que es lógico, pero sabiendo que no toda la realidad es lógica, sino que también tiene una dimensión individual o extralógica. Este proceso incluye la crítica a otras posiciones humanas, crítica que es posible y necesaria dado que nuestra lógica subjetiva es generalmente fragmentaria e insegura. No vemos cadenas enteras de proposiciones que abarquen la realidad entera, sino fragmentos unidos entre sí, pero desunidos de una visión general.

Es sabido que la Lógica puede unir a unas proposiciones con otras, independientemente de que el punto de partida sea erróneo. Es posible hacer una extensísima teoría a partir de una proposición cualquiera. Pero si esa proposición inicial es errónea, es decir, no tiene relación con la realidad, las proposiciones que sigan, aunque estén bien ligadas entre sí, serán erróneas en conjunto.

Tales fragmentos erróneos no existen lógicamente, pero existen, están ahí, es preciso contar con ellos, incluso para negar su valor.

Es necesaria, por tanto, la crítica, que se esfuerza en distinguir entre la verdad y el error, y la libertad de expresión de la crítica, incluso la expresión de los errores, puesto que los avances del razonamiento humano se consiguen en gran parte dialógicamente.

También en el terreno de lo particular, es posible crear formas, generalmente imprevisibles, ilógicas. Estas formas particulares, expresión de lo particular, tienen una naturaleza estética, intuitiva, irreductible a la Lógica, y por tanto corresponden a la necesidad humana de liberarse de la cárcel racional. Una de ellas es el amor, fuente de innumerables conductas no justificables racionalmente, porque no proceden de la Lógica universal, sino de lo particular.

Todas las particularidades humanas, todas las singularidades, todo lo que se puede ver como no racional, procede de la distancia entre Lógica y materia.

La Lógica lo atrae tendencialmente, pero es preciso saber que eso es una tendencia y que su existencia como tal realidad singular es lo que es.

El Dio i la Lojika (Deus sive Logica)

2010-02-11T01:31:00.000-08:00

(Puvlikado en Sefaradi Muestro, el 10.II.2010)

La Lojika es invisible, ma es real. Los sientifikos saven ke sus deskuvrimyentos vyenen de la Lojika. Las kortes o trivunales de justisya saven ke deven ovedeser la Lojika. Los teknikos saven ke la sivilisasyon funsyona kon la Lojika.

La Lojika es la mayor realitad anke no se veya. No todo lo real es materyal. La Lojika esta por ensima del ombre, si mos plaze komo si no mos plaze. Tenemos ke avokar la kavesa delantre de la Lojika. Ken es kulpavle, kale rekonoser ke la Lojika lo demuestra. Es mas grande ke mosotros. Es eterna. Lo ke es vedraderamente lojiko agora, lo sera en syen o dosyentos anyos.

La Lojika es el D.io o esta mui serka del D.io. Es su ley eterna para el mundo.

Por eso el D.io es para mi Lojika. Es el sensyo y la eksplikasyon ke kale tener toda la realitad, todo el Universo.

Kreyer en el D.io no es tanto pyensar en komo seya El, ama pyensar kontando kon El,
tenerlo presente komo la eksplikasyon de la realitad, mezmo de muestras sufriensyas, porke todo tyene ke tener una eksplikasyon lojika.

Su eksistensya se puede demuestrar lo mezmo ke la eksistensya de la Lojika, porke el D.io "es" la Lojika, el sensyo de kuanto eksiste. Ken kree en la Lojika, kreye en el D.io anke seya sin saverlo.

Yo veyo ke no se bivir sin kontar kon el D.io, no saveriya organisar mi vida sin El, porke lo entyendo komo el sentro lojiko de toda la realitad, una realitad ke tyene un sentro, una unitad, una koerensya; otras personas pueden bivir atendyendo solo a las kozas separdas, komo si no tuvyeran ke ver unas kon otras, komo si no las unyera la Lojika (o el D.io); ma sentiran algo de manko, anke sin saver ke les manka.

= = = =

Kuala es la relasyon de la Lojika kon la realitad materyala?

La Lojika manda ensima de eya komo una Ley; la atraye; ma la realitad materyala no yega a ser del todo lojika.

La rason de esto esta en la mezma naturaleza de la rason. Toka solo lo ke es komun en las kozas. Toma deyas solo lo ke se komparte: en el rasonamyento umano. ke es muestra manera de yegar a la rason o la Lojika, estas kozas kompartidas se yaman konseptos, i dospues los unimos en proposisyones, estas en silojismos, etsetera.

Ma en la realitad keda syemre algo de uniko en todas las kozas. Esto uniko no se puede rasonar, porke es uniko.

Estas formas unikas de la realitad enmateryala forman por definisyon sus irregularitades.

Por esto, la materya ovedese a la Lojika, ma no yega a tomar formas del todo lojikas. Forma estreyikas esferoydales ma no esferas perfektas; sus superfisyes estan inchidas de irregularitades. Yo puedo kerer sigir una kondukta lojika en mi alimentasyon, mis relasyones umanas, ma nunka konsigo ke seya perfekta (i es mejor ke no lo seya; sera asina mi kondukta)

En pokos byervos: la Lojika es enmateryala, es eterna (las Matematikas son eternas), estruktura la materya, esta por ensima de la materya, la govyerna, la atraye, es su ley, le da su sensyo, kon lo ke el D.io es la forma finala de lo lojiko, lo mas lojiko, porke el D.io es el buto final de toda la realitad, de todas las atraksyones i tendensyas ke reunen en la Lojika la singularitad de la materya.

Mística o razonamiento+intuición

2010-01-11T00:42:00.000-08:00

Las Matemáticas exceden de la Materia, la atraen hacia sus formas aunque nunca pueda llegar a ellas.

La realidad tiene un plan fundamental por el que la Razón manda sobre los otros entes.

Esto lo sé; y esto es Platón. Necesito aferrarme a esto porque anoche leí un libro crucial de Javier Álvarez, “Éxtasis sin fe”, en el que con un método médico confirma la igualdad etiológica de la epilepsia, la locura, el arte y la mística.

Estímulos sensoriales como la música o los juegos de luz (o el hambre o la oscuridad) desencadenan en personas sensibles reacciones de extrema felicidad o extrema angustia, bien identificadas por su acompañamiento químico, que pueden desembocar en crisis convulsivas o extáticas.

Por tanto, las percepciones místicas están erradas, porque las impresiones de felicidad, inmensidad y sentido no tienen fundamento objetivo, sino que proceden de la química cerebral e incluso se pueden reproducir con fármacos.

Anoche se derrumbó mi prueba empírica infantil de la existencia de los Reyes Magos. Mi prueba; no la cuestión de la existencia.

Porque la primacía de las Matemáticas sobre la Materia sigue en pie, inspirando todas nuestras ciencias e identificando un proceso de entendimiento de la Realidad fundado en la consciencia, compuesta de razonamiento e intuición, no en los estados alterados de consciencia.

El razonamiento humano, que es un esfuerzo de comprensión de la Razón objetiva que rige el Universo, consiste en el descubrimiento gradual de elementos comunes a los distintos seres y de las relaciones que existen entre ellos.

Pero el razonamiento es incapaz por esta misma razón de ver la unicidad de cada ser e incluso de percibir su existencia como real, no sólo como ente de razón o abstracto; esto es lo que percibe la intuición, en un momento, así como la consciencia de la propia mente como realidad diferenciada.

Por eso, la consciencia de la Realidad debe formarse conjuntamente mediante el razonamiento y la intuición; es por ésta por la que además aspira a la unión de las percepciones y al sentido de la vida, puesto que el razonamiento, enteramente objetivo, se limita al análisis.

¿Lo de dentro y lo de fuera?

2009-12-25T23:32:00.000-08:00

Llamar yo al espacio interior parece una convención lingüística.

Diríase que también podría llamarse "lo de dentro" por contraposición a "lo de fuera" o, haciendo un ajuste más fino, lo "visto desde dentro" frente a "lo visto desde fuera".

La ventaja de esta manera de hablar sería que no limita este espacio interior a mis dimensiones personales y deja verlo como experiencia abierta cuyos límites o no-límites se desconocen.

Seguiría diferenciándose el espacio interior del exterior en la manera de verlo y en sus propiedades. Mientras que el interior lo veo directamente como contenedor de las operaciones mentales, el exterior aparece como el contenido; las propiedades de uno y otro me pasman cuando, entre este contenido, aparecen seres que parecen contar con un espacio interior al que, sin embargo, éste no tiene acceso; serían espacios interiores, se deduce, monádicos, incomunicables, si su apariencia respondiera a su ser.

Hay dificultades, sin embargo, para traducir la palabra "yo" a la expresión "espacio interior". No se puede traducir plenamente "yo soy yo" a "el espacio interior es el espacio interior", que suena redundantemente. Es decir "A es A".

La razón es que cuando digo "yo" la primera vez aludo a una palabra aprendida, usada casi inconscientemente, mientras que la segunda vez es una intuición, la de mi existencia, que no puedo explicar plenamente sino ver, puesto que es una intuición. La expresión lingüística oculta un "A es B" que se justifica porque alude a dos dimensiones de la misma realidad, la semiinconsciente y la consciente.

Es verdad también que decir "yo soy yo" no va seguido necesariamente de decir "yo no soy no-yo", que es el fundamento de la teoría sujeto-objeto.

Decir "yo soy yo" es sólo afirmar "mi" existencia. La cuestión de mis límites es otra.

Lo fundamental

2009-11-25T07:44:00.000-08:00

Necesito lo fundamental, que es verme como una conciencia rodeada de circunstancias. Esto significa que soy sujeto, visto desde dentro, y todo lo demás es objeto, visto desde fuera, el universo entero, que soy incluso distinta de mi cuerpo, y que éste puede pesarme, desobedecerme o hasta hacerme la guerra con las armas del dolor, como lo vemos en particular los enfermos, los feos o los viejos.

Todo lo demás en que pueda poner mi mente es más superficial y me enajena y distrae inmediatamente de lo más profundo.

Además, parece que todos los hechos de mi vida me ponen ahora en este lugar.

Mi formación católica me enseñó a formar con el examen de conciencia un espacio interior.

Mis problemas de identidad fueron mi manera de sentir que yo soy distinto de mi cuerpo.

Incluso al descubrir que mi identidad es ambigua, como lo ambiguo puede serlo casi todo y no es nada de diferente, se desvanece mi preocupación por la identidad.

Al estar retirada, puedo despreocuparme de las avasalladoras preocupaciones por ganarme la vida y cumplir con mis obligaciones. Sólo tengo que esperar que la pensión fluya tranquilamente a cambio de nada.

Puedo vivir centrando mi mente en que yo soy yo, distinto de cuanto me rodea.

(A partir de esta entrada puedo unificar mis dos blogs más centrales, que son http://filosofiadentro.blogspot.com y http://outgender.blogspot.com)

Espacio interior

2009-11-22T23:03:00.000-08:00

Mientras que la ex-istencia de Dios, ob-jetivamente (puesto frente a mí, fuera de mí) es inverificable, la esperanza de hallarlo se puede poner en el espacio interior de cada persona.

Una ligera enfermedad, un malestar durante varios días, con el correlativo hundimiento y falta de fuerzas, me ha hecho ver que no estoy para pensar en la objetividad de Dios, que me cansa pensar en una realidad tan discutible.

Sin embargo, de manera natural, se mantenía el sentimiento de que yo, mi pensamiento, era distinto de esta materia que me envolvía y me hacía sufrir, un cuerpo, un mundo.

Yo frente al Universo, es la conclusión, y esta desproporción hace preguntarse por la verdadera naturaleza de la subjetividad, que puede ser única, Yo profundo que enseñan los vedantistas.

Entendido como mente, es cierto que mi mente no es de mi cuerpo; quizá la provoque mi cuerpo, pero ella no es consciente del funcionamiento detallado de mis pulmones, de mi estómago, de mi páncreas, de los procesos de la respiración, la digestión, etcétera

Tiene conciencia de sí y del mundo exterior, y una conciencia general del mal funcionamiento de esos órganos, cuando se produce; pero no es la conciencia de mi cuerpo, sino una conciencia en mi cuerpo.

Lo mismo se puede decir de la mente de los animales, aunque posiblemente esté privada del conocimiento de sí misma. Es una mente en su cuerpo, no una mente de su cuerpo.

Éste es sin duda el fundamento de la convicción de que yo no soy mi cuerpo.

Este mundo

2009-10-07T01:30:00.000-07:00

(Sigo para este análisis un esquema neomarxiano limitado a las relaciones estructurales, que añade en las últimas líneas la necesaria visión subjetivista, severamente ausente en el análisis de Marx)

Superestructuralmente, este mundo está regido por la religión de la Masonería en su segmento superior, y en los siguientes, por un pragmatismo cínico y egoísta, que se ve contestado por la religión islámica y por la católica, en mucho menor grado.

Es muy notable que, en la escala de masas, no existe sitio para una filosofía crítica, racional y empírica.

Existe una Oligarquía, compuesta por poquísimas personas, que es su forma de gobierno real, pues mantiene por igual a todos los partidos políticos de casi todas las naciones y a todos los medios de propaganda de masas, cuyas aparentes diferencias ideológicas ceden ante los dictados de su propiedad.

Por tanto, hay dos planos del gobierno, uno, el oligárquico, oculto, y otro, el de los foros globales, semipúblico.

Es dudosa la posición de China: externa por la filosofía marxista y por el poder del Partido Comunista, ha sido penetrada por el capital privado, del que ya depende.

Infraestructuralmente, este mundo está formado por un sector cuaternario, el de la información, que ha puesto en función suya los tres sectores existentes milenariamente. La producción la organiza el capital financiero, que es el máximo consumidor de información, y se divide en un puñado de empresas multinacionales y una multitud de medianas y pequeñas empresas, todas las cuales funcionan con arreglo a la lógica económica del propio interés, sólo limitado por las decisiones de la Oligarquía, que reúne tanto poder en tan pocas manos, que pueden caer en el voluntarismo y otros errores humanos.

Philosophia Mystica

2009-09-25T00:00:00.000-07:00

La noción del Nombre es lógicamente necesaria aunque indemostrable empíricamente por definición (no se puede someter a la ciencia lo que es mayor que la ciencia y accesible a la intuición)

Pero está amenazada por la también necesaria crítica de las llamadas Sagradas Escrituras, que constituyeron una verdadera idolatría.

Esta idolatría amenaza en nuestras conciencias a la misma noción del Nombre, por lo que debemos volver a los fundamentos de su formación.

Antes de la tradición judía, en la misma tradición judía, se prestaba toda la atención a las formas alteradas de la consciencia, empezando por los mismos sueños personales y oyendo a los profetas y los adivinos pronunciadores de oráculos.

Así, en la unidad social de un pueblo y de su tradición, se formó la noción del Nombre, posteriormente codificada en ritos y escrituras, aunque todo esto fue combatido por la masa supérstite de los profetas libres, los magos y los brujos,en una espiritualidad formada por intuición más razonamiento más práctica.

En las culturas urbanas superiores, se infiltró este cúmulo caótico de experiencias primitivas, rurales, generando por ejemplo el ascetismo de los esenios, la vuelta al desierto, las religiones mistéricas y la mística neoplatónica del Uno.

Constituida así la "philosophia mystica" alcanzó sus formas más elaboradas y perfectas en la tradición sufí, seguida por la judía y la cristiana, aunque también sobrevivió en la alquimia, la magia y la brujería, definiéndose en éstas dos caminos, el de la mano izquierda y el de la mano derecha.

Es de la mayor importancia práctica ordenar ahora racionalmente todos estos conceptos, especialmente cuando la cultura crítica y la religiosa vuelven a enfrentarse a muerte.

Exigua filosofía

2009-09-09T00:47:00.000-07:00

Los conocimientos que ha alcanzado la Filosofía son fundamentales, pero tan pocos, que se pueden enumerar en una página o dos.

Quienes los hallaron, deslumbrados, escribieron con frecuencia largas obras que no son más que variaciones sobre el mismo tema.

Y llegaron a ellos a veces separados por miles de años.

El conjunto de la Filosofía da al aprendiz la impresión desalentadora de una discrepancia generalizada. Nada más lejos de la verdad, porque los hallazgos fundamentales lo son tanto, que son seguidos de hecho por todos los pensadores posteriores.

Dada la necesidad de una conciencia filosófica sólida en este tiempo en que otras convicciones flaquean o son sustituidas por meros fanatismos, es importante exponer, en las menos palabras que sea posible, este eje de oro, para formar sobre su simplicidad personas que estén a la altura de nuestra cultura.

PRIMER HALLAZGO: LA CRÍTICA

La Filosofía empieza por una narración autobiográfica del siglo VIIIaC: El joven Hesíodo cuidaba rebaños en el Monte Helicón, donde según la tradición vivían las Nueve Musas; ansiaba verlas, pero nunca las vio. Ya adulto, decidió contar la siguiente historia:

Se le habían aparecido. Y riéndose de él, le dijeron: “¡Pastores! ¡Brutos! ¡Ignorantes! ¡Nosotras sabemos decir mentiras que parecen verdades y verdades que parecen mentiras!”

Y a partir de estas dos líneas, cuenta en la "Teogonía" los orígenes del mundo y de los dioses.

Quien la leyera, recordaría la broma del principio. Y así se fundó la Crítica, o discernimiento, o criba de la verdad y el error.

DOSCIENTOS AÑOS DESPUÉS SE LLEGÓ AL SEGUNDO HALLAZGO: LA RAZÓN

En el siglo VIaC, Pitágoras el Samio convirtió la Agrimensura, práctica, en Geometría, teoría, mediante la abstracción, formulando el primer Teorema.

La abstracción es una operación de la mente que busca elementos comunes en las diversas realidades, forma conceptos o nombres comunes cuando los encuentra, y los relaciona después entre sí.

Descubre así la Relación, otro nombre de la Razón. En un sistema de relaciones, a una afirmación le sigue necesariamente otra, de manera que la verdad y el error están perfectamente determinados y, partiendo de lo conocido, se puede llegar con seguridad a lo desconocido.

Con la Razón tuvimos la herramienta adecuada para ejercer la Crítica y discernir la verdad del error.

PERO QUEDA UNA PUERTA ABIERTA A LA VERDAD QUE NUESTRA FILOSOFÍA NO HA CONSIDERADO APENAS: LA INTUICIÓN

La Razón no es nuestra única forma de conocer, sino que también contamos con la Intuición

El razonamiento es gradual, empieza por conceptos, los une en proposiciones y a éstas en silogismos y a éstos en teorías.

Es repetible por todos y por tanto objetivo, pero tiene el inconveniente de que ve sólo lo que hay de común en cada ser con otros y no ve lo que hay en él de único ni su misma unidad.

Pero junto a la Razón existe la Intuición que percibe los seres en su unidad y su unicidad, los siente en un solo momento, es de por sí incomunicable y subjetiva, y sin embargo es también un conocimiento fundamental para nuestra vida.

Porque la Intuición funda los sentimientos, el deseo y el Arte.

AL MISMO TIEMPO LLEGÓ EL TERCER HALLAZGO, PERO SE COMPROBÓ SÓLO DOS MIL DOSCIENTOS AÑOS DESPUÉS: LA NATURALEZA ES RACIONAL

La Razón no sólo es una manera de pensar, sino que la Materia está hecha conforme a la Razón.

Lo descubrió también Pitágoras el Samio, cuando al estudiar la Música comprendió que los intervalos y la armonía siguen pautas matemáticas y pasó de ahí a postular que todo es Matemáticas.

Dos mil doscientos años después, en el siglo XVIIdC, la gran hipótesis se confirmó después de que Galileo Galilei volviera al postulado de que la Naturaleza entera está organizada matemáticamente, cuando Kepler formuló con cifras las leyes del movimiento de los planetas y Newton enunció la segunda fórmula matemática que mide un hecho físico natural, la gravedad.

La Física ha avanzado arrolladoramente sobre este supuesto, y con ella la Técnica.

PERO LA FILOSOFÍA GRIEGA NO ABRIÓ SIQUIERA UNA PUERTA QUE QUEDÓ ABIERTA EN LA INDIA: EL DOLOR

Siddharta Gautama formuló también en el siglo VI el concepto de que el Dolor es una parte central de la existencia, y fundó sobre él los dos conceptos y la práctica de la Compasión y la Liberación.

La importancia de estos conceptos y estas prácticas sólo la puede medir quien sufre.

El Dolor puede ser la forma más frecuente de percibir el Infinito, su lado terrible e insaciable.

Sorprendentemente, nuestra Filosofía ha permanecido ajena a ellos. Sólo Schopenhauer los mencionó en el siglo XIX, pero casi nadie le siguió.

La Medicina se puede considerar una práctica de Compasión. Marx propuso una práctica de Liberación social.

OCHOCIENTOS AÑOS DESPUÉS DE PITÁGORAS SE ABRIÓ OTRA PUERTA POR LA QUE LA FILOSOFÍA APENAS HA ENTRADO: EL UNO

El Uno es una intuición. Yo la tuve con unos ocho o nueve años. Una tarde, de pronto, quería encontrar con vehemencia uno que valiera por todo, algo en lo que pudiera descansar mi pensamiento y mis sentimientos sin que se dispersaran.

Plotino, en el siglo III dC, dio el nombre del Uno a la experiencia mística, formulada como “Todo es Uno” o mejor “Todo está en Uno”.

Mil cuatrocientos años después, mi quizá pariente Spinoza lo recuperó en la noción de “Deus sive Natura”, en la que todos los seres dispersos se reconocen en una única substancia.

Sin embargo, la filosofía europea ha desperdiciado en general este descubrimiento.

AL MISMO TIEMPO QUE SE COMPROBABA LA RACIONALIDAD DE LA MATERIA, LLEGÓ EL CUARTO HALLAZGO: SUJETO Y OBJETO

La primera vez que sonó en la filosofía la palabra “yo” fue en el siglo XVI (Gómez Pereira: “quidquid scit, es; ergo ego sum”) desenvolviéndose en el XVII (Descartes: “cogito, ergo sum”) con el par lógico de nociones “res cogitans” versus “res extensa”, equivalente al de sujeto versus objeto.

Pero el sujeto no ha sido observado en la Flosofía europea con suficiente atención: no se ha estudiado apenas una anatomía del sujeto, que lo defina con mayor profundidad y enumere al menos sus sorprendentes propiedades:

El sujeto se conoce por una intuición o experiencia que permite descubrir que “yo soy yo”, traducible, aproximadamente, como: “yo (sujeto) soy yo (objeto)”

La objetividad del yo se expresa en un “aquí y ahora”. Esta conciencia crea un espacio interior en el que veo que “yo estoy dentro de mí”, “yo sé”, “yo siento”, “yo quiero”, “yo decido”, “yo hago”, “yo sufro”.

Esta intuición tiene algunas propiedades insólitas:

=A. Yo (sujeto) soy siempre quien habla. No se puede hablar de mí, excepto bajo la forma de Yo (objeto)
=B. Yo es mi nombre; no es un pronombre; sólo yo lo digo con el significado con que yo lo digo.
=C. Yo (sujeto) no tengo adjetivos, soy sólo conoscencia, consciencia, acto del pensamiento.
=D. Divido la realidad en dos partes desproporcionadas: yo (sujeto) frente al resto del Universo, que es mi objeto.
=E. Me separo de mi corporalidad que me produce extrañeza.
=F. Soy una realidad única; nadie más dice “yo” significando lo que yo digo.
=G. Esta realidad única y preciosa es objetivamente muy efímera: generalmente, menos de 100 entre miles de millonea de años.
=H. Soy inobservable desde fuera, sólo yo (sujeto) puedo observar mi reflejo como yo (objeto)
=I. Como tal intuición, no es necesariamente una experiencia de todos los humanos.
=G. Yo soy el hogar del Dolor, del que quisiera escapar y a menudo no sé.

Las inferencias antropológicas, cosmológicas, éticas y políticas de estas propiedades empíricas son muy vastas.

DOSCIENTOS AÑOS DESPUÉS SURGIÓ OTRO HALLAZGO: LA ESTRUCTURA SOCIAL

Entre numerosos errores, Karl Marx descubrió una relación que explica la historia de estos descubrimientos: la de la infraestructura tecnoeconómica con la superestructura política, ideológica y moral.

Esta estructura puede explicar incluso por qué algunas de las puertas abiertas no han sido franqueadas: porque no han sido necesarias en la escala de masas.

La estructura social puede considerarse como un método de análisis social que hoy usan todos, marxistas y no marxistas, como una crítica de las condiciones del razonamiento y como una guía de la acción social y política.

Reúne por tanto los caracteres de un hallazgo fundamental.

QUEDA OTRA PUERTA APENAS ABIERTA: EL SENTIDO

Desde los tiempos de Marx, y su error al absolutizar la lucha de clases como dadora de sentido, parece que la filosofía ha renunciado a buscar cualquier sentido a la existencia.

Sin embargo, esta cuestión puede abordarse a partir del sentido del lenguaje. Hablamos porque tiene sentido hablar, y esperamos decir palabras con sentido y oirlas que lo tengan.

¿Cuál es el sentido del lenguaje? Lo tiene cuando en el momento inicial uno de los interlocutores no sabe algo y en el momento final lo sabe. Es una cuestión de menos a más conocimiento.

Como más en general, lo específico de una vida humana es el conocimiento, parece que el sentido de una vida humana es pasar de menos conocimiento a más.

RESUMEN

Es verdad que la Critica (libertad de pensamiento), el uso de la Razón, la racionalidad de la Materia, la división de la realidad en Sujeto y Objeto, y el conocimiento de la Estructura Social, fundan suficientemente una Filosofía.

Llevan a una manera de vivir, una Ética y hasta una Política.

Y son, literalmente, cinco conceptos.

Sin embargo, es también verdad que debe entrarse por las puertas aún no usadas: por la centralidad del Dolor, por la valoración de la Intuición, por el Saber Unificado, por la profundización del Sujeto, por la persecución del Sentido.

Esto es parte del camino que queda por delante a la Filosofía.

La flor de la subjetividad

2009-09-09T00:10:00.000-07:00

Ver la subjetividad es intuirla, percibirla como una evidencia arrolladora, que hace experimentar el realísimo espacio interior.

Al verla, se validan otras intuiciones, justamente como subjetivas y personales: el ansia de Perfección que nos asalta en el placer,y el deseo de Eternidad correlativo, la percepción del Infinito que se despierta ante el cielo estrellado (Kant) o el mar; o el Absoluto, que lo reúne todo.

Y llega también, por deducción esta vez, el respeto a todos los humanos por ser iguales en esto que yo, capaces de las mismas grandezas. Templos del Espíritu Santo, decían los teólogos.

Una Ética y una Política se deducen de estas percepciones y estos razonamientos.

El hecho de la subjetividad y la experiencia del espacio interior, del ansia del Absoluto, son realidades objetivas aunque no sean reconocidas, perdiéndose en la complejidad de nuestros razonamientos, encontrándolas el ser humano que las ha sentido como intuiciones antes de que su cultura racional les diese nombres, y nos unen en un fin común porque nadie puede negar que la búsqueda de la Perfección sea el fin de la historia humana.

Y a la vez este fin común se busca desde cada uno de los seres que lo intuyen, por iniciativa propia fundada en su propia subjetividad, debiendo respetarse a todos como a sí mismo.

La unidad del propósito, puesto más allá de toda determinación, va unida al respeto a la multiplicidad de los espacios personales. Estos sencillos principios, unidad del fin y respeto a las subjetividades fundamentan por sí solos la Ética y la Política.

La cápsula de los sentidos

2009-07-17T01:45:00.000-07:00

Los sentidos hacen compañia con sus representaciones en mi interior.

Pero si sólo cuento con ellos, me encierran en mi cuerpo.

Porque para los sentidos ajenos es inaccesible directamente mi interior, del que sólo pueden saber por las referencias que yo les dé

y porque yo misma no puedo comunicar del todo mis sensaciones y sentimientos, que parecen quedarse encerrados en mí.

Para saber si puedo escapar de este encierro debo saber qué ocurre cuando la mente está en estado de privación sensorial.

Una experiencia de privación sensorial es cotidiana: es el sueño; ¿nos limitamos en él a recordar lo percibido por los sentidos, con otras configuraciones?

¿O se abren nuestras limitaciones corporales y estamos libres?

¿Si nos liberamos de los sentidos y del cuerpo, entramos en la Inmortalidad? ¿Se explica así que podamos ver el futuro en los sueños premonitorios?

¿Podemos salir de la cápsula sensorial en estado de consciencia? ¿Es esto la experiencia mística?

Yo soy yo

2009-07-10T00:48:00.000-07:00

Lo pasmoso no es pensar que yo sea yo, en abstracto, sino que yo sea este yo que está aquí, lescribiendo o leyendo ahora mismo esta línea.

No he estado aquí durante miles de milenios y pronto no estaré en este mundo durante otros miles de milenios, pero ahora estoy.

Esto me hace único y excepcional.

Sólo yo soy este yo.

Yo vivo, yo siento, yo pienso, yo hago. Este sujeto concreto de varios verbos.

Distinto de todos los otros seres que dicen yo.

Yo es mi nombre propio, no un pronombre de significados sustituibles.

Fijado en este cuerpo/posición del espacio/tiempo del que no sé cómo salir sin destruirlo.

Parece desproporcionado que me haya tocado existir entre miriadas de seres y que sólo yo sea yo.

Algo tan grande y tan excepcional en un cuerpo tan chico.

Más natural sería que yo me expresara simultáneamente en todas las locaciones, aunque sea inconsciente de las otras.

Subjetividad y aborto

2009-06-21T00:13:00.000-07:00

Soy el primer superviviente de una serie de abortos involuntarios.

Tengo al menos un recuerdo prenatal: con la fuerte fiebre de un sarampión, a los seis años, llegó a mi conciencia la sensación nitidísima de que de mi pecho salía algo casi tan ancho como yo, suavón y blanquecino, potente, que enseguida se doblaba y enlazaba sobre sí y salía hacia la izquierda. Debe de ser un recuerdo del cordón umbilical.

Defino el aborto al que me opongo como un ataque objetivador contra una subjetividad. Es preciso ciertamente que esta subjetividad exista. ¿Ésta se forma, según leo, desde las 8 semanas, cuando aparecen las primeras señales de dolor fetal, o desde que se producen las conexiones sinápticas cerebrales, alrededor de las 22 ó 23 semanas? ¿Depende la consciencia del cortex?

Cuando la subjetividad esté formada, ignorarla es objetivarla, convertirla en algo que sólo ven otros por fuera, cuando uno mismo la ve por dentro.

El respeto a esta realidad interior es parecido a lo que Kant llamó imperativo categórico: el sujeto de la razón nunca deberá ser tratado como objeto.

Hoy podemos añadir que la verdad de este imperativo es una referencia a mi subjetividad concreta, a mí, una yoacción: si afirmara que cualquier subjetividad puede ser objetivada, pondría en peligro mi propia existencia, haciéndola depender de una decisión externa a mí.

Tal como lo dice la antigua regla de oro, lo que no quiera para mí no lo puedo querer para otros.

Sólo yo soy yo

2009-06-21T00:00:00.000-07:00

Lo pasmoso no es pensar que yo sea yo, sino que yo sea éste que está aquí.

No he estado durante miles de milenios, pronto no estaré durante otros miles de milenios.

Pero ahora estoy.

Esto me hace único. Sólo yo soy yo. Éste que dice yo.

To vivo, yo siento, yo pienso, yo quiero, yo hago, dimensiones de ser yo.

Distinto de todos los otros que dicen yo. Me veo aquí.

Fijado a este cuerpo/posición del espacio/tiempo del que no puedo salir y me define.

Esta particularidad es prioritaria: todo lo demás que yo haga como sujeto es secundario.

Parece desproporcionado que me haya tocado existir como yo entre tantas miríadas de seres.

Más desproporcionado todavía que después me extinga y el mundo vuelva a ser definitivamente ajeno.

Más natural me parece seguir existiendo en una dimensión supratemporal.

Teísmo

2009-06-20T00:02:00.000-07:00

En mi niñez, con ocho o nueve años, sentí el deseo de tener un solo juguete en el que pudiera descansar mis pensamientos. No fue un hecho sólo de pensamiento, sino que tuvo una historia concreta. Estaba yo sentado en el suelo, entre el comedor y el despachillo de mi padre, jugando con una tartana de lata, con su mulico y todo, cuando pensé en la dispersión de mis sentimientos entre otros varios juguetes y deseé centrarme en uno solo pero que valiera por todos. Tan fuerte fue este deseo que, aunque comprendía que era imposible, me dejé llevar por una supuesta búsqueda durante días.

Dicho en otros términos, deseé como ser humano un objeto del pensamiento que fuera uno objetivamente y unificador de la realidad, de manera que pudiera unificar mi atención y saciar mis ansias.

Esta pretensión es una estructura de la mente, que funda el teísmo y que es anterior a las religiones.

No hay que buscar el origen de la religión en la ignorancia más el miedo más el animismo (que sería otra estructura mental) más la abstracción operando sobre el animismo, sino en la misma organización del conocimiento.

Hay hipótesis sobre otras estructuras mentales, que las asociacian a necesidades primarias de adaptación y supervivencia. Ésta parece proceder directamente de la abstracción que identifica fines y de la capacidad mental de síntesis que pretende un fin que unifique a todos los fines.

El materialismo filosófico concede primacía a la materia existente y hace todo lo mental un epifenómeno material, pero la observación de que la Lógica Matemática organiza la materia y la atrae hacia sus formas exactas hace pensar que esta estructura de la tendencia viva hacia un Uno sintético proceda de la misma Lógica Matemática, puesto que se expresa en términos numéricos (uno frente a multiplicidad)

Sujeto y objeto de la Historia

2009-06-11T03:53:00.000-07:00

En la Estadística de esta página, veo que una de las búsquedas más frecuentes por las que se llega a ella es "sujeto y objeto de la Historia".

Intentaré responder a esta búsqueda específica, con arreglo a los términos usados en la entrada anterior, "El razonamiento de Descartes".

Sujeto de la Historia soy Yo, como acto de conocimientos y hechos, unido a todos mis análogos, a los que llamo Él;; definidos todos como "los que ven, los que hacen".

Objeto de la Historia: el conocimiento de las constantes, cambios y movimientos de la vida colectiva humana, que llamamos historia.

Este conocimiento permite ver ciertos rasgos constantes:

=existencia de fuerzas que se desarrollan; contraposición de las fuerzas humanas (memoria, entendimiento, voluntad) y otras fuerzas naturales;
=obediencia a la razón al menos instrumental por los sujetos humanos; ocasionales desobediencias y desastres consiguientes;
=existencia de una estructura objetiva en la que juegan esas fuerzas (infraestructura tecnoeconómica, superestructura política, ideológica, consuetudinaria;
=dolores y deseo de superarlos: misticismo, mesianismo, horizonte utópico.

El razonamiento de Descartes

2009-06-06T02:01:00.000-07:00

Descartes era matemático y pretendió audazmente trazar la Filosofía partiendo de un axioma como hacen las Matemáticas.

La pretensión era acertada, pero creyó que el axioma que buscaba era "Yo pienso, luego existo", y en ello se equivocó, porque era demasiado complejo (un silogismo) para funcionar como axioma.

En la Geometría euclídea, los axiomas básicos son las definiciones de punto (un lugar sin dimensiones), línea (una dimensión), superficie (dos) y volumen (tres)

En la Filosofía cartesiana, el axioma básico, de igual simplicidad que el punto, puede ser la intuición del Yo: verse a sí mismo (estoy aquí)

A partir de este axioma se podría trazar el siguiente razonamiento:

Yo ---------- No-Yo

(Yo: intuido; nombre propio mío; no pronombre gramatical; lo interior)
(No-Yo: intuido; nombre propio; lo exterior)

Deducido:

en No-Yo hay Él -análogo- Yo (como interior)

(Él: nombre propio; no pronombre gramatical)

Deducido:

Yo nombre = Yo sujeto + Yo objeto intuido
Él nombre = Él sujeto + Él objeto intuido

(Yo sujeto y Él sujeto son puro acto; el que ve
Al intentar conceptuarlo se convierten en Yo objeto. lo que veo.
Incluso veo el que ve)

Deducido

Norma básica del Derecho Natural:

Yo sujeto debo tratar a Él objeto como a mí mismo

(Si no lo mismo, por lo menos análogo)

Filosofía de la Conciencia

2009-06-03T01:00:00.000-07:00

I

La Abstracción descubre elementos comunes en las realidades y los identifica como conceptos/nombres, que luego se procesan en series.

Es una forma de conocimiento gradual, comunicable (objetiva), procesable maquinalmente.

Puesto que sólo considera los elementos comunes, queda en cada ser un residuo de singularidad inaccesible para la Abstracción.

Si la Filosofía siguiera sólo la Abstracción, sería incompleta, pues no daría cuenta de toda la realidad.

La Intuición es una forma de conocimiento basada en la Percepción de las realidades como conjuntos.

Es instantánea, subjetiva, no comunicable (más que por analogía), no analizable, no procesable maquinalmente. Es el fundamento del Amor/Odio y del Arte (percepción de la Forma y la Materia en una sola operación)

II

Una de las Intuiciones posibles es la de sí mismo como Sujeto. Verse por dentro, pensando, mientras que todo lo demás se ve por fuera, pensado, Objeto; verse actuando y sintiendo.

Conciencia de sí en dos planos: yo que veo y yo que me veo; Yo Sujeto y Yo Objeto. Como intuición, es una Experiencia en sí incomunicable, inefable (inconceptuable), sólo parcialmente transmisible por analogía (tú serás como yo)

Conciencia: ver todo en mí (darme cuenta) incluso yo en mí.

La Filosofía es la ordenación de la conciencia; de sus Abstracciones y de sus Intuiciones.

III

La Abstracción lleva al Número y la Relación, que son las Matemáticas. Permite descubrir una relación tendencial entre las formas materiales y las formas matemáticas, que se puede decir que organiza la materia, dejando un residuo de irracionalidad y singularidad (todo lo racional no es singular)

Puesto que la Lógica organiza la materia, es una Ley sobrehumana del hombre material, que debe obedecerla, sometido a un régimen lógico de premios/castigos. Pero la Ley lógica no afecta a la singularidad humana.

IV

La Abstracción, como operación, está sometida a diversos condicionantes apriorísticos, como la historia o gradación del pensamiento, las estructuras de clase, la noción de espacio/tiempo y la de causa/efecto, que ella misma puede llegar a entender y superar.

El Dios de la Filosofía

2009-06-01T02:14:00.000-07:00

De la observación del mundo no se deducen las cualidades de Dios. En todo caso, se deducen por lo contrario.

Si el mundo es efímero, Dios es Eterno; si es cruel, Dios es Piadoso; si es imperfecto, Dios es Perfecto.

En lenguaje filosófico, se dice por esto que la noción de Dios es transcendente; está fuera de este mundo y no se entiende a partir de él.

Esta noción es por tanto lógica, pero especulativa; puede ser usada por la Filosofía pero sabiendo que la Filosofía no puede llegar a ella, porque todas las pruebas que se dieran serían de este mundo (Pero la Filosofía, que usa la Lógica, tampoco puede llegar adentro de los hechos de la Intuición, como el amor o el arte, sino sólo constatar su existencia desde fuera)

Pero esta llegada a la noción de Dios mediante la contradicción de lo que existe, requiere ver el mundo como es realmente, un bello infierno de agresiones y de miedos que acaba con la derrota final de cada combatiente.

Encerrados en este infierno, los hombres podemos someternos a su Lógica o negarla, buscando la Lógica del Dios Transcendente, que contradice la del mundo.

Si la Lógica del mundo pide poder y placer, la Lógica transcendente pide amor y sacrificio. No garantiza su eficacia, porque la Lógica sólo ve el Paraíso desde fuera, pero sí su belleza.

Simplificaciones filosóficas

2009-05-31T03:34:00.000-07:00

El capítulo I de la Filosofía está en el descubrimiento de las Matemáticas como Lógica exacta que organiza la materia y la atrae hacia la Exactitud, a la que osaré llamar Perfección Lógica, sin llegar nunca a ella.

Con estos conceptos, la Filosofía entiende que la razón se use instrumentalmente como lógica informal.

El hombre tiene conciencia de su imperfección material; de la Perfección Lógica; de su atracción hacia la Perfección y de sus debilidades para ser fiel a esa atracción.

La consecuencia práctica de todo esto es que la Lógica es la única ley sobrehumana de nuestro comportamiento, que no podemos cambiar aunque queramos, y que tiene poder para castigarnos o premiarnos; merece ser llamada divina.

Pero el capítulo II matiza lo que se entiende por divino al partir de que sólo hay dos grandes certezas empíricas:

Hay un sujeto de los pensamientos y de los hechos;
y la crueldad del mundo.

Todo lo demás es menos cierto.

Si el sujeto puede cambiar las cosas, debe hacerlo, para aliviar tanto dolor. La ley racional del hombre no puede ser mantener el estado de las cosas, sino cambiarlo. No es de derecha, sino de izquierda.

En nombre de la divina Lógica.

De las Matemáticas al Sujeto de las matemáticas

2009-05-24T09:40:00.000-07:00

Hay una relación matemática de límite entre los números y la estructura de la materia.

El número, por tanto, no es la materia.

La relación matemática es orden o negentropía. Cuando el universo llegase a su estado final por la entropía, la negentropía matemática subsistiría eternamente.

La concordancia de la mente humana con el orden matemático se llama razonamiento.

La conciencia humana puede pensar exactamente las relaciones matemáticas exactas. Esta relación entre conciencia y matemáticas no es de límite y por tanto no es material.

Luego no hay distinción entre matemáticas y razonamiento.

Puesto que las matemáticas son razonamiento del sujeto humano, puede preguntarse si son razonamiento de un sujeto no humano.

La Ley de la Lógica

2009-05-14T07:19:00.000-07:00

Es cierto que el pensamiento dominante nos está conduciendo a la ruina moral.

El principio antropocéntrico lleva al egocentrismo y éste al hedonismo. En nuestro modo de vida, el ansia de placer es el principio supremo, del que se piensa que deriva el derecho a conseguirlo a cualquier precio.

Pero hay otro principio que se opone a esta catástrofe. Hay algo superior al hombre, que el hombre no puede cambiar. La Lógica gobierna la realidad, como se puede constatar en la estructura matemática de la materia, en la técnica o en las exigencias de la economía, hasta el punto de que necesitamos respetarla para sobrevivir.

Esta primacía rebate el antropocentrismo. La realidad es logocéntrica y el hombre tiene que someterse a la Lógica.

Existe el deber de una conducta racional puesto que es posible una conducta irracional.

Pero la Lógica pone una ley por encima del hombre, porque no es posible alterarla ni transgredirla sin sufrir las consecuencias.

Cosmographia - Dialéctica

2009-04-06T02:57:00.000-07:00

Este Universo está lleno de dolor para los seres vivos; para los animales, sometidos al régimen de los colmillos, los cuernos y las garras: tienen que matar para vivir; para todos, sometidos a la muerte y al riesgo de la extinción.

Es bello, pero no es bueno. Hay una ley natural, pero no merece ser respetada. La transgresión de la ley natural es la virtud, no la obediencia. Muchos de los transgresores parecen puros sólo por transgredir, por reirse de este Universo, a veces sin esperanza.

Pero no es buena cualquier transgresión. Hay transgresiones que sólo aumentan el dolor del Universo, que son los abusos del poder que se alcanza con las leyes naturales. Otras pueden ser santas: el Alumbrado y el Untado recomendaron abstenerse de la mayor y mejor ley natural: unirse y tener hijos, para escapar así de este mundo.

Mil hilos lógicos tiran de nosotros hacia arriba y nos piden una concepción de conjunto, una visión que una en una sola unidad este dolor, esta transgresión y la esperanza desesperada que implica.

Si sólo existiera el dolor, si tuviera causante no podría ser bueno, tendría que ser el demiurgo malo que imaginaron los gnósticos; y ciertamente, Prometeo es un héroe porque se rebela contra las leyes; y como los humanos necesitamos unir todo lo que comprendemos en sucesivas síntesis, esta unidad de los contrarios es una Unidad Dialéctica.

El sentido, la inteligibilidad total de un Universo formado ya sobre la inteligibilidad de las Matemáticas, tiene que ser Dialéctica, estará más allá del bien y del mal; para los humanos, el bien está en hacer este camino dialéctico, en partir primero del sentimiento de la existencia unida al dolor, segundo en negarse a aceptarlo, tercero en buscar desesperadamente aquella forma de existencia donde ya no haya dolor.

Es decir, partimos de la existencia, tal como es ahora, bella pero terrorífica; esto es la Afirmación de lo que hay, la Tesis; encontramos su Negación en nuestra conciencia, su Antítesis, la Utopía que es buena pero irreal; y tenemos que llegar a la Negación de la Negación, a otra forma de existencia, el Paraíso, que para seres pensantes como nosotros debe consistir en la comprensión amante de toda la Realidad Inmensa.

¿Cómo llegar, dónde está? Sabemos poco más que por ahora está en nuestro pensamiento y que ésta tiene que ser nuestra vida.

Cosmographia - Sentido

2009-04-05T00:25:00.000-07:00

Existiendo la inteligencia, su sentido es ejercitarse, saber más y no menos.

Existiendo en este universo, debe conocer, lo primero, si es lógicamente coherente; lo es.

Lo segundo, si su lógica nos perjudica, para escapar de él, o nos beneficia, para saber utilizarla; aparentemente nos perjudica; porque nos conduce a la muerte y aun a la extinción.

A no ser que en él haya una puerta abierta que lleve más allá de la muerte: a la conciencia de una existencia eterna y beneficiosa para todos los existentes, no sólo para los humanos.

Entonces, el sentido de nuestra inteligencia sería llevarnos allí y el del universo que esto fuera posible, superando el dolor que aflige a todos los habitantes de estas cuatro dimensiones.

Cosmographia - Sanación

2009-03-31T00:11:00.000-07:00

En este universo espaciotemporal, la conciencia depende casi enteramente de la materia. Un simple golpe provoca la pérdida del conocimiento y una sencilla pastilla compuesta de elementos químicos produce alteraciones del estado de ánimo.

Sin embargo hay indicios que muestran una puerta abierta a otra dimensión donde la conciencia gobierna directamente la materia.

Uno de ellos es la sanación, en la que las enfermedades ceden rápidamente ante una acción intencional.

Su forma más sencilla es el placebo. Pero hay sanaciones mucho más profundas, como la que atestiguó Alexis Carrel, Premio Nobel. Y ocurren en todas las religiones.

En ellas, las células, los vasos, los tejidos, obedecen a veces con velocidad pasmosa a la voluntad del sanador, contraviniendo incluso su funcionamiento más habitual.

La sanación en efecto abre una puerta a la complejidad de un universo mayor del que forma parte el cuatridimensional en el que aparentemente estamos encerrados.

Cosmographia - Purgatorio

2009-03-27T02:50:00.000-07:00

El Purgatorio se define como un lugar de sufrimiento, purificación y esperanza.

Casi lo que es nuestra Tierra (en el Infierno no habría esperanza)

A primera vista, no tenemos escape. Aquí venimos a sufrir o a temer el sufrimiento.

Que puede tener muchos grados.

En lo personal, de menos a más, fracasos, frustraciones, vergüenzas, ruinas, enfermedades dolorosas o dolorosísimas, ser devorado por una fiera (durante milenios) o por un virus (siempre) o golpeado o muerto por un humano. Todo es posible.

En lo colectivo, de menos a más, depresión económica, guerra, invasión, guerra nuclear, impactos de asteroides o de cometas, extinción. Todo es posible.

Las grandes catástrofes muestran ser propiedades de este universo, órbitas de sus cuerpos siderales, fatalidades. Preparadas por una Lógica Matemática, es inútil pedir que nos sean ahorradas. Si no se puede pedir que no nos extingamos, ¿cómo vamos a pedir que algún daño particular nos exima?

Sólo queda la esperanza de que realmente no seamos de este Universo, que sólo estemos en él. La precognición muestra que podemos salirnos, fugazmente, de este río poderoso que es el tiempo. Pero podemos salir. ¿Cómo?

Los místicos conocen vías de escape, pero son útiles sólo para pocos. ¿Cómo podríamos salir todos?

Cosmographia - Subjetividad Absoluta

2009-03-24T23:25:00.000-07:00

El hecho de que yo sea yo me hace única entre las multitudes; sólo yo puedo decir el significante yo con el significado que digo; este yo.

Que yo me encienda, durante un breve momento, viniendo del no yo que ha hecho el mundo ajeno durante miles de millones de años, y luego me apague y vuelva a la negrura del no yo que lo hará de nuevo ajeno por otros miles de millones de años, sería extraordinario.

Pero si es verdad que vivimos en el presente eterno, aun no sabiéndolo, esto se haría muy corriente: yo sería, siendo yo, uno de los aspectos de la eternidad, eso sí, limitado espaciotemporalmente por un delante y un detrás, una izquierda y una derecha, un arriba y un abajo, un antes y un después.

Aunque si es verdad que existe la compatía, también llamada telepatía, todo es más sencillo: lo que llamaría yo, limitadamente, sería sólo una forma de conciencia de una subjetividad única e ilimitada, una realidad que unifica el universo material dándole leyes racionales; no emanando de él como creía el materialismo, sino preexistiendo y atrayéndolo hacia la perfección de su forma matemática.

Cosmographia - Matemáticas del Universo

2009-03-23T01:55:00.000-07:00

Vivimos en un Universo en que las Matemáticas organizan la Materia con una relación de límite matemático, constituyendo la forma o la relación exactas a las que la realidad material tiende.

Las Matemáticas mandan por tanto sobre la Materia y son distintas e independientes de ella; se superponen como la letra M podría superponerse sobre un agregado informe y lo atraen acercándolo a su forma.

Pero la realidad material no puede nunca alcanzar la exactitud de las Matemáticas: las abejas trazan hexagonoides, no hexágonos; los astros son esferoides, no esferas; los cristales son prismoidales, no prismáticos. Tienden como límite a la forma exacta, pero no la alcanzan.

Está solucionada por tanto la antigua pregunta sobre el estatuto de las Matemáticas: ¿están sólo en nuestra mente o en el Universo? La respuesta es que estamos dentro de ellas, sometidos a ellas; no las inventamos, las descubrimos.

Por eso, el Universo puede ser conocido por la Razón en la medida en que se acerca a las Matemáticas, pero la misma realidad material, por su carácter único e irracional es sólo accesible a la Intuición.

Que es el modo de conocimiento de lo único: el que ejercemos en el arte, el deseo y el amor.

Cosmographia - Telepatía

2009-03-23T01:24:00.000-07:00

Existen los llamados pares de electrones en los que se observa que, cuando se separan en direcciones diametralmente opuestas, viajando cada uno a la velocidad de la luz, si uno de ellos vira por ejemplo a la derecha o la izquierda, en el mismo momento el otro hace lo mismo.

Se planteaban los físicos si la señal entre ellos había viajado a dos veces la velocidad de la luz, lo que es un imposible según las ecuaciones de Einstein. La solución del enigma está probablemente en que los dos electrones sean un solo ser, aunque con dos manifestaciones locales diferentes. No habría comunicación, sino un solo movimiento de un solo ente.

Esta observación sirve quizá para explicar la telepatía, la más común y generalizada de las experiencias paranormales. Se ha observado que no parece tener que ver con el espacio-tiempo, dado que las distancias no la afectan. Un experimento ha parecido mostrar que tampoco es de naturaleza electromagnética. La explicación estaría en que no se trata de comunicación, sino de la experiencia mental de un solo ser con manifestaciones locales distintas, cada uno de nosotros.

Esta unidad del ser estaría modulada por distintos grados, entre cada una de estas manifestaciones. Se observa también que la unidad de la experiencia es particularmente intensa entre madre e hijo, no sólo entre humanos, sino en otros animales.

No se trataría por tanto de telepatía, palabra formada conforme a supuestos individualistas, sino de una compatía, o percepción común.

Cosmographia - Precognición

2009-03-22T01:20:00.000-07:00

Si se ve el futuro, es que el futuro existe ya.

La simple precognición puede confirmar que la estructura del Universo no es secuencial, sino que sólo existe una eternidad de por lo menos cuatro dimensiones espaciales(incluida la que Einstein llama tiempo)

La secuencia temporal pasado-presente-futuro es propia de nuestro pensamiento subjetivo, no de la realidad objetiva; el pensamiento funciona sobre la ventanilla de realidad que llamamos presente.

Parece ser, que a veces esta ventanilla sobre la realidad se sitúa en otro lugar, y entonces se produce la precognición. Debe distinguirse de la previsión, que es la simple labor deductiva a partir de los datos del presente. Todo lo que no sea deducible, por ejemplo el conocimiento de nombres, cuya imposición es arbitraria, mostraría que se trata de una verdadera precognición.

La consecuencia principal de que este Cosmos sea objetivamente eterno, es que no existen secuencias causa-efecto. Sin embargo, sí existe la libertad humana como aspecto subjetivo de cada una de las regiones de la realidad objetiva. Mientras no veamos la presencia eterna o atemporal de todo, sentiremos nuestro presente como una libre opción, que por tanto será una de las partes de la realidad.

Cero

2008-12-26T04:43:00.000-08:00

Plotino habló del Uno acaso porque en su tiempo no se conocía el Cero. Si la Razón matemática organiza la realidad material, o la realidad material se explica matemáticamente, el Cero es el origen de todas las cosas.

Porque el Cero existe vacío pero es. Existe como hueco para contener las existencias materiales. Sabemos que es el origen de los números racionales y por tanto puede contener la realidad material sin ser material.

Entidad cuya esencia es la existencia pura. Existente y no existente en el lenguaje búdico. Definiciones tradicionales de la Divinidad.

Nuevas reflexiones sobre Ética y Política racional

2008-12-23T00:23:00.000-08:00

=La Razón organiza la materia y la transciende, porque en su exactitud está fuera de ella, de manera que los seres materiales tienden a ser perfectamente racionales, aunque no llegan a serlo.

=El Hombre es un ser material que entiende la Razón imperfectamente y tiende a ajustar su conducta a la Razón, lo más perfectamente que puede. (En este punto, la Metafísica de la Razón transcendente se convierte en Ética)

=El razonamiento humano trabaja con fragmentos de razón que son series mayores o menores de conceptos; con intuiciones, que comprenden la realidad singular, no sus partes universalizadas conceptualmente; y con experiencias. Pero todo tiende a hallar la Razón, de manera que no bastan las afirmaciones voluntaristas, sino que deben ser razonadas y sometidas a crítica.

=Hay que distinguir por tanto entre Razón transcendente y razonamiento humano. La distancia entre la una y el otro requiere el respeto mutuo de la libertad de pensamiento y la crítica (En este punto, la Ética racional se convierte en Política)

=Las sociedades humanas y animales son una multiplicidad de realidades sometidas a unidad (armonía) Pero esta unidad, por ser material, es imperfecta aunque tiende a la perfección racional. Por tanto, la unidad social se rompe con los errores de conducta que potencien a alguno de sus integrantes en detrimento de otros (crimen, explotación, demagogia, revolución) El mantenimiento y restablecimiento de la unidad social es el primer deber político.

=La unidad social es por tanto un bien que consiste en asegurar el bien de todos sus integrantes; no es un bien distinto y autónomo respecto al bien individual, y por tanto no se puede sacrificar a ninguno de los integrantes en nombre del bien común. En casos de guerra, o de peligro general, es materialmente normal que la sociedad abandone a alguno de sus integrantes a su suerte, pero no que lo sacrifique deliberadamente.

=Los fundamentos económicos de la vida social y su desarrollo cultural van cambiando continuamente y transformando las reglas sociales, pero no alteran su unidad, que constituye la esencia de la misma sociedad (si no fuera una y no atendiera al bien de todos sus integrantes, sería otra cosa, una tiranía)

=Llegamos a la sociedad por la concepción y desarrollo, y nos integramos en la sociedad mediante la relación con nuestra madre; nuestro bien, como el de todo ser vivo, es la supervivencia, por lo que cualquier conflicto de intereses deberá ser atendido, pero no hasta el extremo absoluto de acabar con nuestra existencia, lo que es tiránico.

Parábola filosófica: ¿Qué enseñaría a mis hijos?

2008-12-22T01:07:00.000-08:00

Practico dos líneas de pensamiento que son coherentes y complementarias: la crítica filosófica de Hesíodo, Pitágoras y Platón y la tradición histórica de Judíos y Cristianos.

Anoche me planteé un experimento mental en los siguientes términos: si yo tuviera hijos, y si pudiera transmitirles sólo una de esas líneas, ¿cuál elegiría?

Necesito de tal modo la libre crítica, como el aire, me produce tal claustrofobia que me falte, que tendría que elegir la primera, por razones subjetivas.

Pero también por razones objetivas: el descubrimiento del concepto de razón crítica ha sido históricamente tan excepcional, han existido tantas civilizaciones que no han llegado a él durante milenios,con los correspondientes estancamientos y opresiones, y sólo una lo formuló, que yo consideraría que el mayor acto de caridad parental que podría hacer sería transmitirlo y contribuir a perpetuarlo.

Es verdad que la línea de la Alianza con Yahveh es también excepcional, pero no tanto, puesto que en otras religiones se observa una tendencia interior desde el politeísmo al monoteísmo, de manera que se puede decir que, por la Razón transcendental u objetiva, todo el pensamiento subjetivo tiende al Uno, es atraído hacia El y será consciente de Él.

De modo que enseñar la razón crítica es también una manera de preparar libre y críticamente para el reconocimiento del Uno como centro de la existencia.

La busca de la Razón

2008-12-20T06:35:00.000-08:00

La Razón matemática organiza la materia y le es transcendente porque le es exterior, puesto que las formas matemáticas exactas no existen en ella, aunque tiren de ella . Por eso hay que distinguirla del razonamiento humano, que intenta comprenderla, pero la alcanza muy difícilmente.

Esta fórmula es un credo racional, ¿pero la Razón es accesible al pensamiento intuitivo, no racional, tanto humano como animal?

Los animales no muestran intuirla ni hallar en ella consuelo transcendente. Los perros maltratados conocen la miseria anímica, porque se muestran tristes y encogidos. En otro caso, resistirían ecuánimes, como resiste un estoico educado por la reflexión. No ven el sentido que puede deparar la Razón.

Por tanto, los animales, en sus centenares de millones de años, se han quedado atrapados en la inmanencia material, que parece un sinsentido aunque racionalmente no lo sea: sufrimiento sin sentido.

Los humanos podemos pensar que, al morir, abandonamos la materia y entramos en la transcendencia: hay indicios (enterramientos Neanderthal) de que, desde determinado nivel de conciencia, ésta ha sido siempre una estructura básica de nuestro pensamiento.

Las religiones son explicativas, pero también abren paso empírico a la transcendencia: chamanismo, yoga, sufismo, misticismo en una palabra, motivo de fe para quien lo ve sin llegar a tanto. (Se puede estudiar antropológicamente porque todavía sobreviven en paralelo corrientes de muy distinto grado cultural: viven hoy pueblos paleolíticos y neolíticos, vestigio de las ramas colaterales de nuestra genealogía: diferentes especies, con capacidades mentales quizá distintas, una única notación memorizada, el casi fin del mundo de la Catástrofe de Toba- simplificadas como el Diluvio, hace 75.000 años; la extinción de una de las especies, hace 35.000 -Gibraltar-, sin que se le confirmase ninguna esperanza transcendental; las tradiciones hebreas, que brillan en la superficie de esa sima de sufrimiento, hace 3800; Pitágoras transmitiendo la sabiduría egipcia -la música matemática, hace 2600)

Primero el respeto a la Crítica, luego el respeto a la Unidad de la Razón

2008-11-29T08:20:00.000-08:00

El hombre puede saber que existe una Razón Transcendente, al observar cómo la Matemática fundamenta la Física, pero tiene dificultades para llegar a ella, lo que explica la posibilidad de razonamientos erróneos.

La crítica es precisamente el discernimiento entre la verdad y el error, lo que la hace siempre necesaria, pero de hecho está siempre amenazada por los sistemas autoritarios y totalitarios.

Ahora nos desafía una de esas formas de pensamiento, que presenta sin embargo el interés de poner su centro en la Unidad. Unifica los pensamientos y les da una fuerza lógica capaz de dar sentido a la vida y la muerte.

Pero al ser autoritaria y acrítica, obliga a decidir si su valor es mayor que sus defectos, o al contrario. Pero como, dado lo expuesto, en la busca humana de la verdad, es metafísicamente necesaria la crítica, debe ponerse siempre en primer lugar, como medio para que el hombre pueda asumir la verdad.

Yo en Vos y Vos en mí

2008-11-28T22:55:00.000-08:00

Esta Filosofía culmina en el concepto de Razón Transcendente, exterior a la materia, pero organizadora de ella, y en la Unidad que por tanto concede a la multiplicidad de las realidades, incluida la humana, que se esfuerza en comprenderla mediante nuestros razonamientos y la crítica de nuestros razonamientos.

El ser humano llega a la percepción de la Unidad Racional de la Realidad mediante el razonamiento o más habitualmente mediante la intuición, que le permite organizar ordenadamente su vida para que tenga sentido y coherencia.

Normalmente se alcanza la unificación racional de la realidad en grado suficiente, aunque las intuiciones que la funden no puedan ser explicadas. Pero la Mística es la experiencia plena de esta Unidad, también por la vía de la intuición, no del razonamiento.

La intuición mística también puede ser sometida a crítica racional, y de hecho los grandes místicos carmelitas españoles la sometían. Esta voluntad de crítica razonada permite que se la llame Philosophia Mystica, que en Occidente es obra de Plotino, filósofo neoplatónico.

Mencionaré aquí una crítica radical de la Mística. He leído lo que me faltaba del excelente libro de Antonio Márquez sobre "Los Alumbrados" y me encuentro un alegato contra la religión de la experiencia, la Mística, a la que acusa de propiciar el inmovilismo emocional del éxtasis.

Pero esta acusación procede de un conocimiento superficial de la Mística general, quizá sesgado por el largo estudio sobre los alumbrados en particular.

La Mística carmelita piensa que el fin de la experiencia no es el éxtasis, sino la lucidez en la que se ve la Unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la Unidad. El éxtasis o arrebato no se da sino en un grado intermedio y quizá, en el fondo, enojoso, como otros fenómenos que acompañan a la experiencia, porque distraen de ella.

Llegado a la gran explanada final de su recorrido, el místico puede ver, hablar, actuar, trabajar como cualquier otra persona, sólo que ve habitualmente la Unidad en todos los seres y a todos los seres en la Unidad. Habrá conseguido ahondar, estabilizar y hacer habitual lo que para las personas no ejercitadas es excepcional, el sentimiento oceánico, y más.

Ética y Política de la Razón transcendente

2008-11-25T00:21:00.000-08:00

=La Razón organiza la materia y la transciende, porque está fuera de ella, de manera que los seres materiales tienden a ser perfectamente racionales, aunque no llegan a serl.

=El Hombre es un ser material que entiende la Razón imperfectamente y tiende a ajustar su conducta a la Razón, lo más perfectamente que puede. (En este punto, la Metafísica de la Razón transcendente se convierte en Ética)

=La realidad material del hombre es orgánica, lo que significa que es una multiplicidad de realidades sometidas a unidad casi perfecta. La unidad humana se rompe con las enfermedades y por los errores de conducta que potencian alguno de los elementos en detrimento de otros.

=El ser orgánico humano necesita la ayuda mutua para sobrevivir, que constituye otra forma de unidad de la multiplicidad (armonía) La unidad social humana se rompe más fácilmente todavía con los comportamientos que potencian a alguno de sus integrantes en detrimento de otros. (En este punto, la Ética de la Razón transcendente se convierte en Política)

Ni Evolución al (solo) azar ni Diseño inteligente: Razón

2008-11-21T12:38:00.000-08:00

Boceto

He leído los argumentos de la hipótesis del Diseño inteligente. Tratan de justificar la necesidad lógica de una Inteligencia como organizadora de la Materia viva. Para eso, se limitan a buscar entre los posibles huecos de la Teoría de la Evolución e insisten en el concepto de Complejidad Irreductible, aplicado a los órganos complejos como los ojos, que sólo funcionan plenamente cuando están completos, aduciendo que no es posible pensar que sus partes se formen por selección natural, mientras todavía no aportan utilidades seleccionables.

Pero es inútil argumentar que se debe suponer una Inteligencia, porque todas las teorías son refutables o falsables, por definición. De hecho, desde el evolucionismo ya se están preparando pruebas de que la Complejidad Irreductible se puede conseguir por procesos de azar.

Pero si comprendemos que el lenguaje fundamental de todas las teorías y ciencias es la Razón, contra ella no podemos argumentar más que usando la Razón. Entonces constatamos que en efecto la Razón organiza la Materia y que en ella escuchamos la palabra de Dios.

No es posible argumentar el azar contra la Razón. Sabemos que las ramas matemáticas del Cálculo de Probabilidades o la Teoría del Caos lo abarcan, dejando un margen de incertidumbre que impide todo determinismo.

Por tanto, la Teoría de la Evolución usa el azar como explicación, pero debe reconocer que el azar también está sometido a la Razón.

La Razón transciende la materia

2008-11-17T09:19:00.000-08:00

Transcendente es lo que supera una realidad determinada; lo inmanente forma parte de ella.

La razón es transcendente respecto a la materia, porque es externa a la materia y sin embargo la materia la obedece tendencialmente.

Las formas geométricas atraen funcionalmente a la materia, que sin embargo no puede llega exactamente a ellas.

La forma de la esfera atrae a la materia alrededor del centro de gravedad, pero los astros no son esferas, sino esferoides: las irregularidades de las superficies astrales lo prueban. Es verdad que, en otro plano, esa materia irregularmente distribuida sigue obedeciendo a la razón en las formas que adopta, pero el plano de la forma general, nunca llegará a ser exactamente una esfera, cuyos puntos disten precisamente lo mismo del centro.

Lo mismo se puede decir de los prismoides que constituyen los cristales, o de los hexagonoides que elaboran las abejas.

Concluyo que si la razón es transcendente a la materia, existe como una realidad distinta de la realidad material.

Afirmación de la fe racional

2008-11-15T06:18:00.000-08:00

El Catecismo católico enseñaba que la fe es creer lo que no se ve.

Esta fórmula, enunciada en términos negativos, creo que ha sido responsable de innumerables abandonos de la fe en Dios, puesto que la igualaba con todas las afirmaciones incomprobables o irracionales.

Es posible enunciar la fe en términos afirmativos: es saber lo que se quiere. Yo quiero Música, Amor y Perfección. Tengo certeza de ello, y es una certeza racional. No sé si lo conseguiré, pero sé que lo deseo. Antropológicamente, se puede justificar que este deseo corresponde a mi naturaleza. Todo lo que deseo, plural, en el grado de Perfección que lo deseo, se puede unir bajo el nombre de Dios.

Fundamentación de la ley natural (moral) y el derecho natural (justicia)

2008-11-05T04:25:00.000-08:00

Fundamentación de la ley natural o ley moral. Según la razón, es la razón transcendente que organiza la materia, pero es difícil definirla en el tramo que existe entre esta transcendencia y los segmentos de razón con los que construimos nuestra razón práctica

Según la intuición de que yo soy yo: si yo existo es gracias a otro yo más grande que me ha hecho. Entre su persona y la mía hay por tanto una relación personal. Puede ser de amor, de indiferencia, de negación. Primera norma de la ley natural. A mi alrededor, hay otras personas con análoga relación con la persona creadora. Yo puedo verlas con amor, indiferencia u odio. Cada uno es diferente. Puedo amarlos como diferentes de mí o como hijos de Dios. Debo amarles: querer el bien para ellos. El amor: primera norma del derecho natural, relación de justicia para los hijos de Dios. En cuanto a mi persona, mis condicionamientos: amor, indiferencia u odio. Si los amo, los acepto y procuro mi bien.

Filosofía o Teología

2008-10-31T00:30:00.000-07:00

La Religión es un conjunto de intuiciones, pero está llena de escombros y aproximaciones. Se desearía que, tratando de Dios, tuviera la nitidez de la Ciencia. Por tanto, voy a formular su basamento en términos estrictamente filosóficos.

La Filosofía tiene que decir a principios del siglo XXI muy pocas palabras:

Primera. Que las Matemáticas organizan la materia. Por tanto, la Razón. Por tanto, hay una Ley racional sobre el hombre, superior a nuestra voluntad.

Segunda. La experiencia fundamental humana es que yo soy yo, distinto de todo lo demás (de aquí vienen las nociones de Persona y Dios Personal)

Una realidad objetiva, la Primera, y una realidad subjetiva, la Segunda. No se sabe cómo unirlas, son demasiado irreducibles.

Pero de la tensión por esta dualidad, surge la

Tercera. Los humanos necesitamos hacer síntesis de todo lo dividido. La Unidad. (Como la Teoría Unificada de la Física que todavía buscamos)

Todo lo demás, serán comentarios.

Razón e intuición

2008-09-26T07:55:00.000-07:00

En teoría del conocimiento parto de que hay dos modos de conocimiento: la razón y la intuición.

La razón funciona abstrayendo los elementos comunes que hay en los distintos objetos del conocimiento. Cada vez que encuentra un elemento común, forma un concepto; los conceptos se relacionan y esta relación es la razón.

Puesto que la razón toma sólo los elementos comunes entre los diversos objetos, habrá siempre una parte en ellos, justamente la que los hace singulares, que será inaccesible a la razón.

Por eso, la razón analiza y generaliza; el razonamiento es gradual y plenamente comunicable.

La intuición en cambio ve cada objeto en su singularidad y entero, percibiéndolo como único y distinto de los demás objetos. Al comprender que hay un conocimiento intuitivo, se entiende la diferencia entre el conocimiento racional y el estético o el afectivo, que son un modo de conocimiento que no se puede razonar.

La intuición no es generalizadora, sino singularizadora, y no es comunicable. O se percibe intuitivamente o no se percibe.

La percepción del yo es una intuición en la que conozco mi singularidad, mi diferencia de lo que no es yo, y lo mismo se puede decir de la del tú, distinto de todos y de mí.

Hay un objeto del conocimiento que se percibe por intuición: lo sagrado. Hecho transcendente respecto a otros hechos, separado.

Yo contra no-yo

2008-09-21T04:28:00.000-07:00

La condición nativa del hombre es ser una conciencia enfrentada a otras fuerzas que pueden aplastarla.

En este nódulo de verdad, se encierra toda la historia. También mis angustias concretas en estas mismas semanas.

Estos pocos elementos cuasi geométricos -yo, no-yo, enfrentamiento- han dado lugar a formulaciones como espíritu/materia, creador/creación, interior/exterior, sujeto/objeto, libertad/opresión. Hemos querido dar fundamento metafísico a estas oposiciones, pasando por alto que son desarrollos de una experiencia original.

Nos hemos enfrentado siempre con esas otras fuerzas, desde antes de tener conciencia, unas veces sólo con las fuerzas de cada cual, otras con la ayuda de otros, y a veces sin las de uno ni las de otros.

Entonces, hay una soledad radical, miedo. Llego al límite. Lo otro me va a aplastar. Aplasta de hecho a muchos. ¿Queda rezar? Pero muchos han rezado y han sido aplastados. Todo esto es experiencia. Este final ante un muro es irrevocable con los datos que tenemos. Todos vamos a morir. ¿Desesperación?

La solución tendría que ser también una experiencia, no una elaboración conceptual de la experiencia básica. ¿En la confrontación yo-otro se puede aumentar la fuerza de la conciencia, a expensas de la de lo otro?

Las técnicas místicas reformulan la experiencia básica en todas sus formulaciones, los conceptos de yo y otro, de espíritu y materia, de libertad y opresión, de nuestra entera cultura, permitiendo que la materia se deshaga en presencia de la conciencia.

Utopía del Centro

2008-09-10T13:17:00.000-07:00

¿Es posible que una sociedad moderna ponga su Centro en el Absoluto?

Más incisivamente: ¿es posible que una sociedad moderna tenga Centro?

Respondo: lo tiene aunque no lo sepa. Pero más vale que oiga hablar de ello.

Lo moderno, que es irrevocable, es la libertad de crítica y de expresión, pero una sociedad puede mayoritariamente encontrar el Centro, respetando el derecho de las minorías a no compartir este pensamiento.

Una sociedad que mayoritariamente sepa que tiene Centro debe practicar el recuerdo del Absoluto que los hombres deseamos siempre, lo sepamos o no, y hacia el que nos dirigimos.

El Centro de la sociedad, lo sepa o no, está en los hombres que intentan verlo o sentirlo dentro de sí. Si es el Absoluto, se sabe que es el Vacío, lo Indecible, lo que no habla, lo que está más allá del bien y del mal, y por ello los que lo entrevén no hablan en su nombre.

La mayoría de la sociedad, que no llega tan lejos, practicará el recuerdo del Absoluto y la búsqueda crítica de la ley racional que rige lo que es Relativo frente a lo Absoluto. Para afirmar esas convicciones, tendrá que mantenerse a distancia de la actual ética relativista, hedonista y consumista y de los medios que la difunden. Y permitir la libertad de expresión de que quienes disienten, lo que reforzará por la polémica sus criterios.

No es demasiado utópico pensar que el futuro pueda ser así. La actual ola islámica está acercando a millones de personas a este lenguaje, aunque poniendo en grave peligro la libertad. Tendría que resonar de nuevo la voz de Ibn Arabí y su escuela ajbarí para mantener la esperanza de una fe ardiente en libertad y con respeto para todos. Tengo que mencionar al más generoso de sus seguidores recientes, el Emir Abd el Kader que vivió en el siglo XIX en Argelia, donde yo estuve en el XX.

Descubrimiento, no invención ni revelación

2008-09-09T00:18:00.000-07:00

La verdad de la experiencia religiosa es que en ella el hombre descubre el Absoluto. Lo desvela, no lo inventa (Feuerbach), tampoco se le revela, en un monólogo como iniciativa o acción divina, sino en un diálogo en el que las iniciativas de parte y parte se suceden.

En este descubrimiento, al que como acción humana se le aplican las reglas de la crítica y la razón, la noción del absorbente Uno intuida por los hebreos se afianza como condición de coherencia y se mantiene a través de los siglos y se extiende como una promesa.

El hombre lo descubre y el Uno le ayuda en su mente. Después, saltando a otros parajes, llega la noción de la soberanía de la razón que es imposible contradecir sin razonar, del número y la medida como estructura íntima de la materia (Pitágoras, Platón, Galileo, Newton) y de aquí surge la idea de una ley natural, que es la ley racional y que es también la ley del Absoluto para lo que le es Relativo.

La busca de la verdad, la veracidad, la sinceridad, se imponen como las primeras reglas de vida.

El descubrimiento de la transcendencia de la razón sobre la voluntad humana, o de la soberanía de la ley natural sobre nuestros deseos, fue expresado por los hebreos en la alegoría fundamental del árbol de la ciencia del bien y del mal, el único del que no se puede comer, porque las consecuencias siempre serán catastróficas (Nietzsche, Hitler)

Pero, fosilizada por el revelacionismo, la Ley del Uno se oscureció y hasta se desacreditó, dejando una ciudad sin ley que, por la misma transcendencia de la razón y la voluntad, tendrá que recuperarla, sentido de los gritos del revelacionismo coránico.

Pero la ley del Uno es la racional, y la racionalidad se alcanza en libertad y diálogo entre los hombres y entre cada hombre y Uno que lo supera. El Uno unifica la realidad como el Novelista compone su Novela y le da sentido a un Argumento que sólo él sabe.

Renacimiento de la Divina Geometría

2008-08-12T00:19:00.000-07:00

Leo "La Divina Geometría", titulo justo para un libro de Jaime Buhigas Tallón que recuerda que la relación de esa nítida ciencia con la realidad física ha sido intrigante por lo menos desde Pitágoras y Platón. Menciona a Robert Lawlor, "Sacred Geometry" (página 136)

No puede no verse en la Geometría un desvelamiento racional y primordial, mucho más detallado, comprobable y sobrecogedor que el de las revelaciones religiosas.

Las Matemáticas desvelan la plantilla con la que está construido el mundo. Nos hacen entrar en lo que lo ordena inteligiblemente. Diciéndolo en lenguaje religioso, entramos con ellas en la mente de Dios y pasma comprender que es una mente ingenieril.

Algunos indicios nos han ido acercando a esta convicción. Pitágoras comprendió la relación entre el número y la música. A simple vista, nos ha asombrado que los panales constituyan una red hexagonoidal, demostración palpable de que las Matemáticas no son una construcción humana, sino una propiedad de la naturaleza. Luego hemos sabido que la gravedad funciona conforme a la proporción numérica que identificó Newton. Eso nos ha permitido saber por qué los astros son esferoidales.

Conforme más vamos sabiendo, más clara nos aparece la estructura matemática de la realidad. No sólo en los cálculos físicos, que nos han habituado a prever los hechos naturales haciendo números, sino incluso en las formas: la espiral logarítmica en las conchas de los caracoles, el pentágono en la de las estrellas de mar, forma primigenia de los cordados, luego vertebrados; Jaime Buhigas recuerda (página 166) que las hojas se distribuyen en los tallos siguiendo números de Fibonacci, que rigen también otras formas vegetales.

Pitágoras y Platón comenzaron a extraer consecuencias morales de esta realidad. La primera, que el mundo es orden, no caos, que la inteligencia humana debe hallar, no inventar. Sabiendo lo que sabemos, se puede decir que, incluso si queremos crear un universo, lo hacemos conforme a la plantilla matemática. No podemos dejar de estar sometidos a la razón, por más que lo pretendamos.

Platón en particular pensó mucho alrededor de la noción matemática de límite, configurándola bajo la dualidad imperfección-perfección, aunque no supo precisarla. Lo más fuerte a lo que llegó fue a la intuición de que la vida humana entera puede entenderse como imperfección perfectible, aunque queda por explicar cuál es el número al que tendemos y por qué (intuyo que necesitamos una forma del Uno)

Buhigas no deja de aludir a un Templo que representa, en pie, la Divina Geometría: el Escorial, en el que se funden la sabiduría judaica y la platónica. ¡Qué dolor que las hogueras de la Inquisición siguieran ardiendo a pocas leguas!

Uno

2008-08-03T06:51:00.000-07:00

Voy a reflexionar sobre mi más profunda experiencia espiritual, la que tuve con nueve o diez años cuando sentí la necesidad de poner mi atención en un solo objeto del pensamiento, para que pudiera descansar en él, sin tener que dispersarse por otros objetos.

En mi mente aparecía el concepto de Uno; derivadamente, no sé si fue entonces cuando también pensé que fuera el Todo, es decir, el Uno que lo contuviese todo o que valiese por todo, pero creo recordar que este significado no me contentaba o me inquietaba; ahora sé por qué: si Uno era, aunque fuere por dentro, Más, mi atención no podría descansar, también tendría que vagar de una parte a otra.

Hoy veo claramente que lo que pretendía era algo que fuese el Uno sin Dos, es decir, perfectamente homogéneo, indiviso e indivisor, y que a la vez, valiese más que todo lo demás, por tanto, lo Primero o lo Número Uno.

Esta intuición y este deseo, claros y definidos en mi mente infantil lo mismo que en la de mi vejez que lo recuerda, me parece que resultan difíciles de conceptuar racional y sobre todo matemáticamente.

Está claro ahora que el Uno no es el Todo; no es un conjunto, ni siquiera el conjunto de todas las realidades.

Tampoco es lo que se llama Uno en la serie de los Números Enteros, porque es el Uno sin Dos y porque en esa serie cada número y por tanto también el Uno es infinitamente divisible.

No puede ser el Uno binario, sólo opuesto al Cero, precisamente porque implica binariedad, lo Otro, aunque sea el Hueco o Vacío.

Por tanto, no es el Todo, ni lo Primero, ni lo Más, ni lo No Otro, porque en todos estos conceptos hay dualidades o multiplicidades que dispersan la atención. Es lo Único, teniendo cuidado para entenderlo de que esta palabra sugiere veladamente que falta algo, el Uno Sin Dos, lo que tampoco es, porque en lo Uno que deseo no falta nada.

Quizá sea que toda la dualidad es sólo percepción parcial e imperfecta y la percepción perfecta sería única. No sería el Todo, porque con este concepto apenas nos separamos de la visión y atención a las partes. Sería dar un salto en el conocimiento y percibir lo Único, lo que no tiene partes, todo de una vez.

Se pasaría de ver las Matemáticas como proceso lógico a ver lo que constituye las Matemáticas, fuera de ellas.

La Crítica es anterior a la Filosofía

2008-07-28T00:04:00.000-07:00

Durante varios años, he estado contando a varias promociones de alumnos, la siguiente historia:

Hesíodo, de niño o de adolescente, era cabrero, y llevaba sus cabras a pastar al Monte Parnaso, lugar en donde todos los vecinos decían que vivían las Musas.

Naturalmente, el niño tenía ansiedad por verlas. Y naturalmente, nunca las vio.

De mayor, escribió la "Teogonía", uno de los dos primeros libros de Grecia. Y en su introducción puso esto:

Las Musas se le habían aparecido. Y le dijeron: "¡Pastores! ¡Catetos! ¡Ignorantes! ¡Nosotras sabemos decir mentiras que parecen verdades y verdades que parecen mentiras!" Y a continuación, puso la genealogía de los dioses.

Esta declaración de principios, con la que el autor declaraba su actitud ante su obra e invitaba a los lectores a seguirla, es el nacimiento de la crítica, entendida como la criba o distinción entre la verdad y el error, concepto fundacional de la cultura occidental, anterior quizás en medio siglo a Tales, creador de la filosofía, que presupone tal actitud y establece la razón como instrumento de discernimiento.

La crítica, fundamento de la ciencia, ha resultado ser más segura que la propia filosofía, que fuera de determinados contenidos básicos, ha divagado demasiado en la especulación. ¿Ha llegado la hora de asumir esos contenidos básicos como parte del instrumental de la crítica, en particular el estudio de la razón y de la Lógica, y dejar la filosofía como el proceso histórico en que esos instrumentos han sido afinados?

Filosofía del Uno y el Sentido

2008-06-15T06:22:00.000-07:00

Por Kim Pérez

Publicada la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005, y luego, el 7 de agosto de 2006, en un nuevo blog, que se llamó "Filosofía del Amor".

NOTA PERSONAL.

Tenía siete años, cuando para mi Primera Comunión, me permitieron que eligiera una invocación para los recordatorios, y sin dudar elegí una que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”. Comprendí entonces el deseo de comunión que luego he sabido que está tan presente en la experiencia erótica, en la estética y en la mística.

Luego, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana con su mulo de lata, me di cuenta de que ansiaba algo que fuera Uno y que valiera por todo, para que no tuvieran que dispersarse mi pensamiento ni mis sentimientos en una multitud de juguetes; quería imaginar el que fuera tan perfecto, que pudiera ser el objeto único de mi atención. Pensaba con ansia a la vez que empezaba a darme cuenta de que eso era imposible.

Ese Uno sin Dos en su propio nivel, síntesis que lo reúna todo en un nivel de análisis inferior, es mi sentido vivo de Dios. Ese ansia de síntesis opera siempre en mi mente; me disperso continuamente en muchos objetos de curiosidad y enseguida deseo eliminarlos, en busca de uno solo que me llene del todo y siempre.

En este artículo intento justificar que lo Uno final existe y que le da sentido a todo lo plural que tenemos más a nuestro alcance.

METODOLOGÍA

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Definiré la palabra realidad, en el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Realidad es tanto lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad se han contrapuesto como sujeto y objeto, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

No es decir que la realidad sea pensamiento, según la formulación idealista; es decir, más sencillamente, que, si el pensamiento es parte de la realidad, ciertas formas con las que pensamos deben corresponder a las estructuras de la realidad.

Sin embargo, no somos conscientes de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos dos supuestos o postulados del pensamiento que pueden traducir las propiedades de la realidad:

El primero es que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento. Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad lo tenga, aunque sea en otra acepción de la palabra, compatible desde luego con la primera, que se concretaría en que esta realidad, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que tenga sentido lógico para el pensamiento, lo que sólo puede ser ir de un menos a un más o de un peor a un mejor.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

LA UNIDAD

El segundo postulado del pensamiento está en la unidad del objeto del pensamiento, la realidad. Al pensar se presupone que todo lo que observamos está unido, coherente, que no está sujeto tampoco al caos de la dispersión, porque si lo fuera, también nuestro pensamiento se quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente.

Si nuestro pensamiento no fuera unificado, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no existiría el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad del pensamiento corresponde a la unidad de la realidad. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento de la realidad, es por que ésta es coherente, está unida, y el pensamiento que forma parte de de ella, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unida.

Si no lo fuera, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

Si la realidad fuera una, pero no pudiéramos verla unida, estaríamos obligados a que continuamente aparecieran ante nuestra atención objetos particulares diversos, ninguno de los cuales merecería que le entregásemos por siempre nuestra mirada, por simple cansancio de él o por el temor de que nos estuviésemos perdiendo algo presente en otro objeto.

Pero de hecho, presuponemos por lógica que la realidad es coherente y debe formar una unidad más allá de la pluralidad de las realidades que nos parecen fragmentarias o contradictorias, porque continuamente nos esforzamos en elaborar síntesis parciales o uniones de lo que observamos, y a medida que las elaboramos vamos teniendo la sensación de que vamos entendiendo la multiplicidad de la realidad.

Avanzamos en nuestro pensamiento cuando elaboramos síntesis de síntesis, lo que significa que presuponemos que toda la realidad es una.

Por tanto este método mío consiste en observar lo que el pensamiento nos dice de la realidad sobre la que actúa; no quiero referirme a lo que los pensamientos nos dicen de sus objetos, sino a que el hecho de pensar, que es una parte de la realidad, nos informa sobre el conjunto de la realidad.

LA QUERENCIA DE LA UNIDAD

Este texto deliberadamente breve no es metafísico sino empírico, porque trata de entender aquella experiencia cognoscitiva intensa que me hizo ansiar la unidad, y no otra forma de unidad sino la de lo que siendo Uno valiera por Todo, y permitiera que mi pensamiento se centrara y descansara, y no se viera obligado a dispersarse sin fin como un holandés errante.

Me doy cuenta de que, entre otras muchas formas del pensamiento, como la razón, la intuición, la imaginación, la rememoración, hay que situar esta clase de volición que es la querencia, que tiene algo de biótico, como un a priori kantiano o un equipamiento de fábrica, cuando puede surgir con fuerza en una edad tan temprana.

De acuerdo con el método que estoy siguiendo, la querencia de la unidad es también una propiedad del pensamiento que debe tener que ver con propiedades de la realidad, como todas las pulsiones. Si existe un hambre de la unidad, es que esa unidad existe.

La querencia de la unidad se manifiesta continuamente en la dialéctica del análisis y la síntesis, fundamento de la ciencia e incluso en los impulsos del compañerismo y del deseo, en los que las relaciones humanas se ven transformadas por esa clase de viento.

Sobre el uno

2008-06-07T22:42:00.000-07:00

El Uno es una necesidad lógica que se convierte en una necesidad existencial.

La experimenta el científico que, después de un análisis, necesita una síntesis.

O quien siente el hambre del Uno sin Dos en el que pueda descansar su atención, sin dispersarse.

Quizá sea importante precisar cómo se llega al concepto del Uno.

Puesto que nuestra capacidad de abstracción funciona hallando lo común en varias realidades, debe pensarse que no obtenemos del Uno los demás números, sino al revés:
de la pluralidad de las cosas, abstraemos la idea de una cosa.

Creo que la aritmética empezó asi: de la visión de las manos, surgió el concepto de una mano; de la de los dedos, la noción de un dedo. Luego, una vez hallado el uno, se procedió a encontrar nombres para hacer las sumas, uno, dos (manos, dedos), tres, cuatro (extremidades, dedos)..., sobre una base cinco, diez o veinte.

Más adelante, de las cantidades de cosas concretas, se pasa a la numeración en abstracto. Sólo un uno, un dos, un tres. Los números ya una nueva realidad, distinta de la realidad física.

Y mucho más adelante,el descubrimiento filosófico de que los números, y por tanto e uno, organizan objetivamente la realidad, que depende de ellos y por tanto del uno (Pitágoras, Galileo, Newton, Einstein)

Quien cree en Dios, tiene el uno para organizar subjetivamnte su vida. Quien no cree,tiene su vida subjetivamente desorganizada, carente de centro y dispersa.

Teoría de lo Divino

2008-05-01T00:26:00.000-07:00

Bien visto, el límite racional exacto del todas las realidades materiales, no sólo de partes de ellas, que las llama para que cada una sea lo que debe ser, inexistente en la realidad material, pero perceptible por el razonamiento, al que he llamado Utopía o Paraíso, también puede llamarse Dios.

No es el Bien, como creyó Platón; más bien, para el hombre, acercarse conscientemente a él es lo bueno y alejarse es lo malo, porque el hombre es, como todo lo material, relativo a él.

Dios es la traducción de o Zeós, la noción a la que llegaron los filósofos. Racionalmente, no puede llegarse más alto que a esta relación de todo con su límite matemático.

Debe examinarse la correspondencia de este nombre con otros históricos como Logos, Yahweh o Allah. Creo que corresponde exactamente a lo Sin Nombre de la experiencia mística.

Teoría del Paraíso

2008-04-28T23:30:00.000-07:00

La razón presente en la materia hace que sus formas tiendan a una racionalidad exacta aunque no lleguen a ella.

El hexágono es la forma tendencial de las celdillas de las abejas porque creo -no soy matemática- que es la figura que puede formar redes en las que con menor perímetro se consigue una superficie máxima; o con otras palabras, la que supone un gasto menor en cera y trabajo. En la práctica, las abejas trazan hexagonoides, no hexágonos, siempre irregulares, siempre inexactos, pero se puede afirmar que, en la medida en que las figuras materiales que forman se acerquen a un hexágono matemático, mejor se cumplirá la razón que las define.

De la misma manera, la racionalidad humana pretende que las relaciones materiales entre las que vive se ajusten a la razón exacta, aunque no lleguen a ella.

Se puede decir que la forma racional exacta atrae a las formas materiales concretas. La forma racional exacta a la que se refieren tendencialmente, se puede llamar Utopía, que es lo que no existe, ni puede existir, pero atrae a lo que existe. Otro de los nombres que la tradición ha dado a la Utopía es Paraíso.

Puede concebirse la Utopía o Paraíso en todas las dimensiones racionales o pulsionales de la existencia humana, atrayéndolas hacia sí. En la justicia, es la aspiración a una justicia exacta, que sería perfecta por ser exacta. En el arte, a la belleza perfecta. En la persecución de la verdad, a la adecuación exacta entre mente y realidad, a la vez que al conocimiento de todo lo cognoscible. En las relaciones de amor, al amor perfecto y eterno. En las relaciones con la materia circundante, el poder de humanizarla perfectamente.

Las vidas humanas experimentan de hecho esta tensión continuamente. La siente el profesor que pone una nota procurando que sea justa, y el alumno que protesta porque le parece injusta. La siente también el trompetista que sabe lo que quiere conseguir, y tiene que lamentar las imperfecciones de su son. La sabe el ignorante -o sea, todos-, consciente de su ignorancia. O el amante que sufre por su amor. O el enfermo que padece una enfermedad de la que no se sabe la cura.

Pero una vida racional humana que ignorase la dimensión utópica o paradisíaca no sería una vida verdaderamente racional humana. Tampoco sería racional quien creyese que la Utopía o el Paraíso están al alcance de la mano, pero esto sí es un error humano frecuente. Entre la tensión hacia la Utopía o el Paraíso racional, y la constatación de la distancia entre la realidad material y su forma perfectamente racional, transcurren las vidas racionalmente humanas.

Razón, consciencia, física

2008-04-25T23:42:00.000-07:00

Distingo tres secuencias filosóficas o tres grandes épocas de la Filosofía.

En la primera se descubrió la razón, con sus propiedades asombrosas, especialmente en las Matemáticas; de ella se pasó al descubrimiento conceptual de dos formas del ser, y de éstas a la abstracción del Ser. Pitágoras, Platón y Aristóteles.

En la segunda, se descubrió la subjetividad frente a la objetividad, y aquí fue Descartes. Pero en los primeros siglos de esta secuencia, se ha investigado sobre todo la objetividad, hasta el punto de que Marx dejó de tomar en cuenta la subjetividad.

Ahora debemos explorar más profundamente la subjetividad. Sus leyes también asombrosas, que la distinguen de toda objetividad, y la primera, su realidad inaccesible a la observación objetiva y aun a la plena comunicabilidad; su surgimiento como función de un conjunto y no de sus partes (mi consciencia es consciencia de mí como conjunto, no de mis tejidos, mis células ni sus funciones), lo que plantea, por cierto, la pregunta de si, una vez formado un conjunto físico, puede dejar de existir, es decir, si es concebible un conjunto físico vacío.

Pero todo esto forma parte de la segunda secuencia. La tercera se configura a partir de la nueva Física. Parte del descubrimiento de que toda Filosofía supone una Física y que sólo la coincidencia de la Física aristotélica y la newtoniana con el plano de nuestras percepciones ha hecho que la Física subyacente a la Filosofía de las dos primeras secuencias pasara inadvertida, como puede pasar el aire que se respira.

Pero la Física postnewtoniana abre nuevas perspectivas sobre las relaciones causa- efecto, dependientes del tiempo, sobre la realidad recién descubierta del espacio-tiempo, sobre la materia-energía... En general, unifica aspectos de la realidad que antes se veían diferenciados. En relación con la subjetividad, quizá pueda profundizar extraordinariamente en una de sus propiedades principales, la consciencia de aquí-ahora, que es una intuición del espacio-tiempo.

No razón o intuición, sino razón e intuición.

2008-04-14T00:05:00.000-07:00

Tengo la certeza empírica de que soy esta consciencia, de que estoy dentro de mí, de que yo soy yo. Esto es cartesiano, y es un buen comienzo para una filosofía.

Sé también que pienso según dos modos de conocimiento: la intuición, que uso en las percepciones estéticas o en las afectivas, y la razón. Esto ya no es cartesiano, puesto que ya no es exclusivamente racionalista.

Racionalmente, es verdad que me quedo atrapada en la paradoja de Berkeley: todo lo que sé, está en mi mente; luego no puedo asegurar que exista nada fuera de mi mente.

Sin embargo, es posible que sea la intuición la que me arranque de mi mente y sentir la presencia de otra realidad. Esto se produce quizá en el arrebato del amor o la experiencia mística, y como todo lo intuitivo, no se puede demostrar, sólo mostrar, pero forma parte de la realidad y por eso debe ser tomado en consideración.

Entonces, el mundo me aparece como una multitud de subjetividades que contemplan la objetividad a la vez racional e intuitivamente. Dos modos de conocimiento que en nosotros permanecen separados, haciéndonos desear su fusión en una suprarracionalidad.

El entendimiento racional de la realidad ya lo fundó con plenitud Platón hace muchos siglos, a partir de la observación de las propiedades de la Geometría y de la Materia. Falta la expresión de una visión intuitiva del conjunto de la realidad, como ya lo intentó Dante en la Divina Commedia y falta sobre todo esa unión en un solo modo de conocimiento de la razón y la intuición.

Animal consciente

2008-04-12T23:29:00.000-07:00

Hemos asumido la definición del hombre como "animal racional", cuando sería más adecuado llamarnos "animales conscientes".

En la era informática hemos comprendido que cualquier cosa, literalmente, puede ser racional. Tenemos delante de nosotros máquinas racionales que nos superan incluso en racionalidad.

Sabemos sin embargo que la consciencia es rara. Y delicada. Es una intuición, la consciencia de sí, el verse existiendo, lo que se ve en la oscuridad al cerrar los ojos y comprender que yo estoy aquí y ahora. La consciencia usa la razón como una herramienta privilegiada, pero ella es anterior al uso de la razón.

La razón es conceptual o abstraedora; abstrae o saca de las distintas realidades la parte que hay de común en ellas, es decir, descubre esa relación, y después trabaja con las relaciones: razón es relación.

La intuición ve las realidades plenas en lo que tienen de singular, las halla existiendo y esto es lo que ve la consciencia de todo y la consciencia de sí. Esto es lo que nos fascina cuando nos miramos en el espejo: nos vemos existir.

La prueba del espejo -o la de un charco de agua- es lo que nos permite saber que algunos seres de los que llamamos animales se reconocen al mirarse; por tanto, tienen consciencia de sí, y por otra parte sabemos que también usan la razón de forma rudimentaria, fabricando herramientas elementales, por ejemplo. Esto significa que la diferenciación tradicional entre hombres y animales se está difuminando y que tenemos que llegar a una nueva teoría de la consciencia.

Necesitamos también una filosofía nueva, fundada en la experiencia de la consciencia y en su elaboración racional. Hasta ahora la filosofía ha sabido valorar la razón y ha consistido sobre todo en un ejercicio de la razón sobre la realidad. Pero por esos medios ha llegado también a su límite; para sobrepasarlo, será preciso que integre el modo de conocimiento de la intuición y que, dentro de él, explore la consciencia, a la vez que es racional y crítica.

De subjetividad a identidad

2008-04-08T09:49:00.000-07:00

Siempre me ha llamado la atención lo que siempre he creído que debía llamarse subjetividad.

El hecho de que haya un sujeto del pensamiento y la acción, definible como una realidad de la que surgen ambos; y más aún, el hecho de que ésta sea una realidad interior, a la que tengo acceso directo en la intimidad de mi ser, el espacio negro que percibo cuando cierro los ojos, realidad que tiene propiedades distintas de toda otra realidad, y en particular, que sea inaccesible a la observación objetiva, que nadie pueda entrar en mi mente y ver mi pensamiento tal como es, sino que todos deban limitarse a deducirlo por indicios indirectos.

La subjetividad, verdaderamente, es muy singular; no creo que se haya pensado lo bastante en esta diferencia de sus propiedades, que no es nada sobrenatural,sino empírico, y sin embargo pasmoso; registrable por cualquiera en cualquier momento, una parte de la realidad inaccesible a cualquier instrumental, que en todo caso registra sus efectos indirectos, pero no ve lo que vive dentro de mí.

Esta subjetividad se resume en la palabra "yo", que corresponde a una experiencia interior.

Pero la experiencia se hace más profunda y enigmática cuando me doy cuenta de que esta realidad interior es única, es decir, que por millones de años no ha estado, y de pronto está y hasta puedo temer que por millones de años no esté, limitada como parece a las dimensiones de este cuerpo mío, yo como ser objetivable, presente en un lugar y un tiempo, perceptible hasta para mí.

Esto corresponde a lo que intuyo cuando doy un paso más y digo que "yo soy yo", lo que no es una tautología, pues se traduce en realidad como "yo -quien piensa- está aquí -yo en estas dimensiones". Único, momentáneo, pasmoso, pero infinitamente significativo para mí.

Estoy aquí y ahora, y no en otro lugar ni tiempo. He nacido en mi familia, pero podía haber nacido en otra -asombro de muchos adolescentes-; con este cuerpo y no con otro -reflexión de las feas, los tetrapléjicos y los transexuales.

Si la experiencia de decir yo se llama subjetividad, ésta necesita otro nombre. Creo que la de saber que yo soy yo y que hay cierta distancia entre quien piensa y su ser objetivo se puede llamar identidad.

El Absoluto

2008-03-13T02:04:00.000-07:00

Los límites de la razón proceden de su misma naturaleza. Formada por conceptos, éstos son abs-tracciones, que “sacan de” las diversas realidades lo que tienen en común, una parte por tanto de ellas, que no puede llegar, porque son únicas y no comunes, a vaciarlas del todo, lo que hace que lo único sea suprarracional.

Pero lo único es asequible a la conciencia, no por la razón, sino mediante la intuición, el amor y la música. Razón e intuición son los dos instrumentos de que dispone la conciencia para ver la realidad. Una ve lo común, otra lo único. Cada realidad es única y, a la vez, tiene partes en común con otras. Pero nuestra conciencia es dual, aunque sus instrumentos sean complementarios. Hay cierta distancia entre las dos visiones y esto es un defecto. ¿Cómo se puede llegar a una visión unificada?

La fe en Dios es el deseo del Absoluto, al que se llega por la intuición (“todos queremos más”) o experiencia del deseo inagotable y por la tazón, que abstrae de los distintos seres las nociones de “más y menos” y por tanto se plantea la existencia de un Máximo, Absoluto frente a lo relativo. Parece que la razón y la intuición se unen entonces en el Absoluto, que es el único ser racionalmente necesario, deducido y a la vez deseado. De todo otro ser, por deseado que sea por el amor, no se puede deducir su existencia singular de la de los demás seres, que no le están ordenados como se relaciona o razona el Absoluto de la experiencia del más y el menos.

Hay dos maneras de ordenar la vida humana: o conformándose con las relatividades que nos limitan o buscando el Absoluto a través de los impulsos más distintos: la justicia, el amor, el sexo, las drogas, la belleza, la velocidad, la violencia, la entrega, el sacrificio, la codicia, el sol, la natación, el surfing, la trompeta, los grandes espacios, el mar, las flores…

La Lógica lleva al Paraiso

2008-03-02T00:09:00.000-08:00

Para Manolo Gualda

Mi fe básica parte de la fe en la razón, cuya función está avalada por la ciencia y la técnica.

= = =

La razón matemática no está sólo en mi mente, sino que organiza el universo, como ha demostrado la ciencia galileana, newtoniana, einsteniana y heisenbergiana.

= = =

Por tanto, la razón matemática es anterior y exterior al universo, como un software es anterior a su aplicación.
= = =

La relación de la materia con las formas matemáticas no es de igualdad, sino tendencial (las celdas del panal son hexagonoidales, no hexagonales)

= = =

La tendencia indica un límite matemático, por definición exacto o perfecto.

= = =

Paso ahora del objeto al sujeto.

La tendencia objetiva de lo material o singular o patente a un límite perfecto corresponde en lo subjetivo al ansia o deseo de la perfección.

= = =

En la distancia que hay entre lo material y su límite, entre lo que es y lo que debe ser, caben el error, el dolor y el horror.

= = =

El límite tendencial y perfecto de la existencia humana se ha llamado históricamente Paraíso o Utopía. Sentido de todo progresismo, mística y música.

= = =

Perfección Absoluta, consumación de nuestras necesidades, deseos y amores, superación del tiempo, el espacio y los condicionamientos materiales, fin de toda culpa, fin lógico de la historia.

= = =

Si la Perfección Absoluta objetiva ha de ser la Felicidad Perfecta subjetiva, debe corresponder a un estado de conciencia inmóvil, para que sea perfecto.

= = =

La conciencia inmóvil, para poder serlo y no tener que transmigrar de un objeto a otro, ha de ver la unidad de la realidad.

= = =

Parece que la lógica lleva necesariamente a un panteísmo, incluso materialista (Todo es Uno), que encierra a la conciencia en la soledad de Berkeley o de Matrix.

= = =

Pero la intuición percibe la diferencia de los seres. Quien es amado no es sustituible por su hermano gemelo. Por tanto, la conciencia inmóvil ha de ver la unidad de la diferencia, o armonía, que significa que Todos son en Uno.

Criticismo frente a fanatismo

2008-02-27T02:03:00.000-08:00

El horror del fanatismo es una experiencia que nos obliga a volver al criticismo como núcleo de nuesta cultura.

Es anterior cronológicamente e incluso lógicamente al racionalismo; lo formuló en el siglo VIII antes de Cristo, Hesíodo, cuando dijo que las Musas se le habían aparecido, diciéndole: “Nosotras sabemos decir mentiras que parecen verdades y verdades que parecen mentiras”, obligándonos así al discernimiento. Los filósofos racionalistas llegaron después.

El criticismo es la busca de la verdad y su separación del error y punto. La actitud crítica es la criba constante de las propias suposiciones y de las afirmaciones ajenas. No es la duda metódica, porque no pretende negar, sino afirmar con más fundamento.

En este sentido, no es antirreligioso, sino suprarreligioso. Toma en consideración las experiencias y las afirmaciones religiosas y no las niega por principio, sino que las somete a crítica o cribado, buscando la verdad en ellas y separándola del error que pueda haber.

En el deseo de la verdad, la actitud crítica encuentra algunas verdades de valor más que religioso. La primera es el propio amor por la verdad. La segunda, es el hecho de la soberanía de la razón, porque la experiencia común muestra que tenemos que obedecer a la razón, queramos o no queramos, porque desobedecerla nos lleva al desastre.

También, en un paso más, la ciencia nos hace ver que la realidad está construida conforme a una razón prehumana y aun una razón matemática. Pero la diferencia entre el criticismo y el no criticismo consiste en que estas afirmaciones quedan abiertas.

Duda instrumental con la que se va encontrando la verdad, pero se reconoce que es una verdad provisional. El crítico considera todas las formulaciones humanas de la verdad como sujetas a revisión y no identifica la formulación de la verdad con la verdad. Pero puede aceptar ciertas formulaciones como suficientemente sólidas mientras no se demuestre lo contrario.

Puede aceptar así afirmaciones religiosas, examinándolas. El paso de Moisés o Jesús por la tierra o la misión de Mahoma se pueden examinar históricamente, y juzgar su significado y su contenido. El criticismo no niega en principio a Moisés, ni a Buda, ni a Jesús, ni a Mahoma, pero no se entrega a ellos incondicionalmente, porque no se puede pedir humanamente ninguna entrega absoluta a ningunas palabras pronunciadas por boca humana.

Jesús tenía en cuenta los derechos de la crítica al ofrecer sus milagros como pruebas para quienes dudasen. Si prefería a los que no dudaban, era porque sentía el valor de la intuición, pero eso no quita valor a quienes revisan incluso sus propias intuiciones religiosas (Santa Teresa de Jesús)

Una vez que se ha aprendido el valor de la crítica, no se puede renunciar a ella, como no se puede renunciar al uso de la razón. Es posible aprender de las palabras proféticas, a la vez que se las somete continuamente a la criba de la verdad y el error.

La moral de Kabul

2008-02-19T09:47:00.000-08:00

Ayer oí en la televisión la moral de un afgano, de Kabul:

“Por la noche, me pregunto qué he hecho por mí, por mi familia y por mi sociedad”.

Perfecto. Realista y sobrio, universal. Empieza por un examen de conciencia que afirma el sujeto como punto de partida. En torno a él, se abren tres círculos concéntricos, lo mío, lo familiar y lo social. La única fuerza que puede llevar de uno al otro es el amor.

No hay alusión a Dios. Se puede ser moral sin contar con Dios. Sin embargo, “hacer por”, se entiende como “hacer bien por”, y la idea del bien, más allá del amor, requiere la razón para definirlo y distinguirlo del mal.

También está implícita la libertad de elección. Si me pregunto por lo que he hecho, es porque podría no haberlo hecho.

El fin racional del hombre

2008-02-11T12:59:00.000-08:00

El hombre tiene un fin racional. Puesto que sabe, su fin racional es saber más.

Que este fin es racional, se prueba porque es imposible que queramos saber menos.

Saber más, es también poder más, controlar mejor nuestro medio. De la misma manera, no podemos querer poder menos, controlarlo menos.

Este fin vale para todos los humanos. Todos necesitamos y queremos saber más, poder más. La ignorancia y la impotencia nos amenazan a todos a cada momento.

Pero la potencia de la razón a veces atemoriza. Si todos queremos saber más, es lógico que queramos saberlo todo, aunque sea prácticamente imposible.

Y si la realidad se dividiera entre lo relativo y lo absoluto, querríamos saber lo absoluto. Y conseguir así el poder absoluto.

Hay verdaderamente un fin racional del hombre, procedente de nuestra propia naturaleza, que es saber y querer saber más y esto contradice el aserto de Sartre de que el hombre no tiene fines por naturaleza, que es radicalmente libre, y la sensación de náusea que saca de ello. El hombre es libre, pero no totalmente libre, porque tiene que respetar la razón, y el vértigo lo encontramos más bien pensando en lo que la razón nos hace ver.

Las consecuencias éticas y políticas de ambas afirmaciones son inmensamente distintas. Si fuera verdad lo que decía Sartre, y la vida humana no tuviera un fin propio, podríamos señalarnos los propósitos más disparatados como fines de nuestras existencias. Puesto que la razón manda sobre nosotros queramos o no, más vale tomarla en cuenta. Y si nos lleva además a mayor conocimiento y mayor poder, que crean gradualmente mayor libertad, mejor para nosotros

Ética racional de la sexualidad

2008-02-09T04:32:00.000-08:00

I. La vida humana es subjetividad, que contempla el mundo como objetividad o naturaleza.

II. El hombre no está sometido a la naturaleza, sólo a la razón.

III. Lo natural debe ser respetado por tanto por prudencia, no por principio.

IV. No hay una ley natural, sino una ley racional, a la que todos obedecemos objetivamente y debemos obedecer subjetivamente.

V. La ley racional distingue entre el bien racional y el mal racional, y ordena ir hacia el bien y evitar el mal.

VI. Desde que existe la razón humana, todo lo natural debe ser considerado como artefacto.

VII. Bajo la razón humana, el sexo debe ser considerado como artefacto deconstruible y transfomable. Pero la razón ordena que sea transformado para bien y no para mal.

VIII. Es lícito y hasta tradicional considerar el embarazo y el parto naturales como cargas. Por tanto, transformarlos artefactualmente será considerado un bien racional.

IX. El deseo sexual, el amor y la ternura naturales son experimentados como la mayor catarsis humana, por lo que racionalmente se deben respetar.

X. El deseo surge de la diferencia (que perfecciona lo imperfecto) o de la afinidad en el contexto de la diferencia. Por tanto, la diferencia de los sexos debe ser respetada como motor químico del deseo.

XI. Pero la subjetividad humana puede situarse donde quiera en el artefacto de los sexos, si ése es su bien racional.

XII. El aborto es una destrucción de la subjetividad humana o victoria de la objetividad sobre la subjetividad, que es por tanto mala racionalmente.

Los dos sujetos de la historia

2008-02-04T23:05:00.000-08:00

La posibilidad de que dentro y más allá del sujeto personal esté el sujeto transcendente, abre la puerta con toda facilidad a la renovación de la concepción providencialista de la historia.

En cada hecho, pequeño o grande, estarían actuando los dos sujetos. El sujeto personal tendría conciencia de sus motivaciones y sus elecciones, pero más allá de él, el sujeto transcendente lo sería también de una acción de la que el sujeto personal no tendría muchas veces casi conciencia, aunque los significados asociados a la acción transcendente que se manifestaría a través de la personal, aprovechando su dinámica en un sentido inesperado, pueden plantearse como una pregunta insistente.

Hablando de hechos y de historia de los hechos, estas categorías filosóficas permiten un análisis diferente de la historia, que toma en cuenta sus dos posibles sujetos. Una de las series de hechos en la que con mayor claridad se puede entrever la acción del sujeto transcendente, ya no como especulación teórica sino como práctica, está en la conquista española de México, que podemos reconocer con realismo que estuvo motivada por el ansia de riquezas y de haciendas, en el plano personal, y en el consiguiente desprecio al propio sentido moral al que se había llegado en España sobre cómo deben ser las relaciones entre los pueblos. Por tanto, muchos sentirían sus hechos como pecados, aunque pretendieron justificarlos mediante la destrucción de los ídolos.

Pero tras aquellas miserias morales puede entreverse los fines propios del sujeto transcendente, dado que todos sabemos que se superpusieron las profecías mexicas sobre la vuelta de Quetzalcoatl un año 1 Junco y la aparición de la Virgen de Guadalupe, pocos años después, que suscitó la conversión espontánea y autónoma de los naturales.

Esta transformación religiosa acabó con Huitzilipochtli y éste parece ser el sentido de esta posible acción de un sujeto transcendente que sólo puede ser plenamente entendida mediante un análisis providencialista.

El estatuto de lo objetivo dentro de la Subjetividad Absoluta

2008-01-30T01:49:00.000-08:00

La Subjetividad Absoluta, berkeleyana, no niega la objetividad; de ella se deduce más bien que la objetividad está en su interior, que sujeto frente a objeto son categorías que configuran el plano de la subjetividad personal, pero no el de la Absoluta, y en este plano personal, la objetividad aparece empíricamente sometida a sus propias reglas o regularidades; entre ellas, a su dependencia de las Matemáticas, a su inaccesibilidad en el plano de la subjetividad personal, a su diferenciación, como representación de lo exterior, de las representaciones de lo interior, puesto que lo exterior e interior aquí se sitúan en el plano personal y se diluirían, si estoy en lo cierto, en el plano de la subjetividad más interior.

Por tanto, el relativismo ético que ha sido postulado como consecuencia del subjetivismo ético, entendido como anulación de lo objetivo, no se sostiene lógicamente dentro de la Subjetividad Absoluta, para la cual, las relaciones entre los objetos, dentro del plano personal, son lógicas y necesarias y dan lugar a una Ética lógica y a un iusrationalismo en el Derecho.

A la vez, no ya el concepto, sino la experiencia de la Subjetividad Absoluta, excede de la subjetividad personal y sólo se puede vivir, desde ésta, en términos temblorosos e indecibles.

Línea genealógica de esta Filosofía

2008-01-29T00:37:00.000-08:00

=Pitágoras, (circa 580-circa 500 aC), descubre que hay una relación entre las Matemáticas y la materia.

=Platón (circa 427-347) descubre que la relación entre las ideas exactas y la materia es tendencial.

=Santa Teresa (1515-1582) descubre empíricamente que la subjetividad está vacía de sí en su centro, donde se encuentra el Absoluto.

(La cultura española de la Contrarreforma afirma lo Absoluto incluso degenerando en la Inquisición)

=Descartes (1596-1650), descubre la subjetividad frente a la objetividad, o res cogitans frente a res extensa.

=Berkeley (1685-1753), descubre la subjetividad absoluta o sistema de percepciones en el que no se puede demostrar la ex-istencia de lo objetivo.

(El subjetivismo cartesiano-berkeleyano ha degenerado en el modernismo, o sentimentalismo religioso y relativismo moral)

Estoy intentando poner en relación todos estos hallazgos, en una subjetividad o realidad interna intencionalmente abierta a la objetividad o realidad externa, mediante los sentidos y vacía de sí misma en su centro. Las matemáticas fundan y organizan esta objetividad o res extensa, por lo que la religiosidad se basa en esta realidad y la razón funda una moral y un derecho también objetivos, no positivos o consensuales.

Un subjetivismo que no se encierre en sí mismo

2008-01-29T00:23:00.000-08:00

1. En la subjetividad empírica o espacio interior impenetrable se dan las representaciones, de las que unan llevan en sí mismas referencias a un espacio exterior, puesto que son accesibles por un sistema que llamamos de sentidos, aunque su existencia no se pueda demostrar por medios racionales, y otras son representaciones del mismo espacio interior y sus actividades.

2. En unas representaciones y otras se observan regularidades, que permiten deducir la regularidad en sí, empezando por las relaciones matemáticas, hasta descubrir –Pitágoras- que estas regularidades matemáticas organizan la materia.

3. Pero la subjetividad empírica se define como limite o encierro, puesto que es impenetrable e incomunicable y ni siquiera se puede estar seguro de la realidad del objeto, aunque se presuma. Sin embargo, una experiencia subjetiva, la mística -Santa Teresa-, permite suponer que el centro de la subjetividad esté vacío, con lo que su entidad es como la de una cáscara, y que en él se observe otra presencia que no se confunde con la propia, que vea desde dentro el conjunto de la realidad.

Balbuceos en la nueva Filosofía

2008-01-18T04:20:00.000-08:00

Común a todas las teorías físicas actuales -la de la Relatividad, la Mecánica Cuántica, la de los Torbellinos de Descartes-Herrera, la de las Supercuerdas- es que empiezan por un planteamiento matemático que, convertido en hipótesis luego se somete a comprobación.

La valoración de este hecho es filosófica, porque sale de las preocupaciones matemáticas y físicas. Es la primacía de las Matemáticas lo que sorprende filosóficamente. No hace falta saber muchas Matemáticas para pensar filosóficamente sobre esto, sólo tener clara su naturaleza de ciencia de las relaciones exactas entre cantidades. Pero, saliendo de ellas, y mirando cómo se ubican en la realidad, se renueva la misma sorpresa que sacudió a Pitágoras y a Platón y que la Filosofía posterior ha olvidado: ¡Las Matemáticas, como orden fundamental de la realidad!

Sin embargo, tiempo es de repetir esa reflexión. Ahora sabemos que la realidad física es movimiento y cambio -energía- sometido a reglas matemáticas exactas, las de la probabilidad, que como reglas no cambian, que supongo -pero yo no soy matemática ni física- que determinan el nimbo o distancia entre los objetos y las figuras o relaciones matemáticas.

También debe plantearse qué facultad mental puede llegar más lejos en el conocimiento de una realidad que supera los parámetros que necesitamos en el día a día, si la razón, con su capacidad de proponer hechos paradójicos para ese sentido común, o la intuición, cuando llega a lo indecible.

Ángeles y demonios

2008-01-14T02:13:00.000-08:00

Me doy cuenta de que la diferencia entre mi filosofía y la dominante en Europa desde el siglo XVIII es que yo la centro y ésta no se centra.

Postulo que la subjetividad absoluta esté en el centro y en el fondo de la subjetividad personal y allí organice las relaciones exactas o matemáticas entre las formas materiales.

Pero el análisis de la subjetividad personal hace ver que no soy sólo consciencia o pasividad estática, sino también fuerza viva, voluntad, palabras que se pueden traducir por espíritu.

Esto es un hecho en mí, accesible a la observación directa, que tiene que ver con los fines de la acción a los que llamaré buenos o malos, según me acerquen o me alejen de la conciencia de la subjetividad absoluta que me transcendería; buenos serían los que me hicieran por lo menos presentirla intuitivamente, en su generosidad, su creatividad, su paradójico amor, tan parecido a la música, y
malos los que me encerrasen en el egoísmo, la desesperación y la crueldad.

Hay que notar que bien y mal serían por tanto relativos a la subjetividad absoluta, al acercarse o alejarse de ella, que por ser absoluta estaría más allá del bien y del mal, pero no a la subjetividad personal, que sería también relativa a la absoluta, y por tanto sometida a la distinción entre el bien y el mal.

Nuestra vida personal es por tanto fuerza que nos lleva hacia el bien o el mal, espíritu que se acerca o se aleja de nuestro fin lógico. Fuerza angélica o demoníaca, realmente existente en la subjetividad personal, sometida continuamente a la opción o decisión libre, según nos dice una vez y otra la experiencia. Podría incluso pensarse que en el angustioso debatirse entre el bien y el mal, nuestra fuerza, nuestro espíritu puede encontrar otras fuerzas buenas o malas que emanarían todas del centro de vida que sería la subjetividad absoluta, no demostrables objetivamente, puesto que serían parte de una subjetividad, pero sí accesibles a la experiencia subjetiva.

La salida de la subjetividad a la subjetividad absoluta

2008-01-10T00:50:00.000-08:00

La única forma de superar el riesgo de encierro de Berkeley es pensar que la única realidad es la subjetividad absoluta, de la que mi subjetividad o consciencia personal sería sólo una de sus regiones. De esta manera, la intuición de la subjetividad que me configura no se quedaría en mí como persona, sino que sería un acto en mí de la única realidad, hipótesis que se confirma empíricamente por la experiencia de Teresa de Jesús de que lo más profundo del alma individual está vacío de ella misma y allí se encuentra Dios –o la subjetividad absoluta-, vacío por el que se podría pasar a las otras subjetividades individuales.

Decir esto es afirmar hipotéticamente la naturaleza psíquica de la realidad y justificar la función de la razón matemática como organizadora de la materia. Aunque Heisenberg introdujo en la mecánica cuántica al observador, entre los físicos de la primera mitad del siglo XX, sólo –que yo sepa- Emilio Herrera contó con lo que llamó energía psíquica en su cosmología (debemos a Emilio Atienza la recuperación de su figura) En los de la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, es más frecuente analizar la mecánica cuántica a la luz de las paradojas espirituales, como lo hace por ejemplo Fritjof Capra.

Toda Filosofía supone una Física

2008-01-04T09:38:00.000-08:00

Toda Filosofía supone una Física.

Hasta ahora, el substrato físico era tan espontáneo que no era preciso tomar conciencia de esta realidad, como no se suele tener del aire que se respira.

La Física espontánea incluye nociones como la del espacio hueco, el tiempo como flujo unidireccional, la relación causa-efecto como inserta en ese flujo, la materia como masa...

Se puede definir como los conceptos relacionados con el plano de la naturaleza en el que vivimos y que percibimos.

Las Físicas científicas de Aristóteles y Newton simplemente precisaron conceptos derivados de la Física espontánea. De estas Físicas surgieron Filosofías como el realismo o el materialismo.

Pero en el momento en que Einstein formuló la Teoría de la Relatividad y Max Planck y Werner Heisenberg enunciaron la Mecánica Cuántica, nació como todos sabemos una nueva Física, referida a planos de la realidad en los que no vivimos y no percibimos espontáneamente, por ser inmensamente mayores o menores que aquél en que transcurre nuestra vida.

Pero se refiere a la realidad. Por tanto, requiere una nueva Filosofía.

La razón de Berkeley

2008-01-04T09:35:00.000-08:00

Publicado previamente en
http://filosofiadelamor.blogspot.com

Berkeley tenía razón. Todo lo que sé, lo sé a través de mi mente, por lo que es imposible asegurar racionalmente que hay algo fuera de ella. Quienes hayan visto “Matrix” saben de lo que estoy hablando.

En este punto, hay que señalar lógicamente dos posibilidades: o hay una realidad exterior –pero que no se puede conocer en sí, sino por medio del filtro de la mente (Kant) o no existe tal realidad exterior.

Según la primera hipótesis, que es la más fácil de imaginar por ser la más afín a nuestra tradición cultural, aunque la mente subjetiva no puede salir de sí misma, puede hacer un acto de fe en la ex – istencia (exterior) de realidades ob – jetivas (puestas enfrente), de cuyo contacto nacen los estímulos que activan nuestra mente. Vida, contactos, amor, odio, serían los esfuerzos de nuestra mente para superar su aislamiento frente a las realidades externas, que se acercarían a nosotros de mil maneras pero sin que supiéramos por qué, y por qué nos llegan determinados condicionamientos materiales y no otros.

Éstos son los puntos flacos de esta hipótesis, que no ofrece argumentos para entender por qué existiría una subjetividad y una objetividad incomunicables entre sí, aunque unidas por una mutua necesidad angustiosa por quedar irremediablemente frustrada, y por qué se establecen unos contactos y no otros entre cada subjetividad y lo que le es objetividad. Constata hechos pero no los explica y menos esta dualidad irreconciliable, este encierro de cada cual en sí mismo.

Según la segunda hipótesis, hay que deducir que todo lo que percibo nace y llega desde el interior de la propia mente. Sería única, aunque aparentemente dividida en millones de mentes parciales y sus dimensiones serían cósmicas, separadas, eso sí, entre lo que sé o consciente, y lo que no sé pero puedo saber o inconsciente.

Desde éste arrancarían continuamente imaginaciones, unidas entre sí lógicamente, que irían formando un mundo. Unas serían sobrecogedoras, otras conmovedoras, pero de todas habría que distanciarse emotivamente. Sigo aquí las recomendaciones que hace al alma desencarnada el “Libro Tibetano de los Muertos”.

Esta segunda concepción tiene ventajas para una persona que está envejeciendo y alejándose de las posibilidades de la vida, como soy yo, y también se está quedando progresivamente aislada. En vez de sumirme en la angustia, me permite una visión solipsista ancha, tranquila y no exenta de curiosidad por lo que pueda ir apareciendo, pero relativamente a salvo del dolor por el distanciamiento, y en espera de lo que está más allá del dolor y del gozo, de lo que entre nosotros se llama gloria: la ruptura de todas las determinaciones.

Pero afortunadamente creo que hay una alternativa, una concepción más coherente. La visión precedente parte de mi subjetividad particular o consciencia como centro de la Subjetividad Absoluta, pero es bastante improbable que lo sea; al renunciar a esta pretensión, aparece otro centro, todavía inconsciente para mí, al que llamo el Novelista, y que es el que le da lógica al Argumento de cuanto se va produciendo y el único que lo conoce en su integridad: de él dimanan las distintas subjetividades particulares, dotadas a su vez de entidad sustancial o persistente y de libertad subjetiva que va dando forma y reformando continuamente el Argumento, único autor que puede formar personajes así; yo por tanto seré uno de los personajes del Novelista y en mis amores por otros personajes se transparentará la nostalgia por la única mente que nos fundamenta a todos.

Filosofía de Mínimos

2008-01-04T09:23:00.000-08:00

Publicado previamente en
http://filosofiadelamor.blogspot.com/

Texto ampliado

Las nociones filosóficas verdaderamente relevantes son muy pocas. Por eso trazo aquí esta Filosofía de Mínimos como memorandum de lo fundamental que se puede decir filosóficamente:

1. La Crítica es la separación de la verdad y el error, el bien y el mal, la belleza y la fealdad; el inseguro conocimiento humano debe practicarla continuamente.

2. La Crítica se ejerce mediante la razón y la intuición.

3. La Razón se practica mediante la deducción y la inducción.

4. La Razón Matemática organiza la materia de manera tendencial.

5. La Razón es ley objetiva para todos los hombres; la intuición es subjetiva y vale para quien la experimenta.

6. Esta Ley objetiva tiene sólo dos artículos:
Debo fijarme un fin racional; y
Debo pretender ese fin racional con medios racionales.

7. Todo lo que sabemos son representaciones dentro de nuestra mente.

8. Existe por tanto una unidad viva de todas las percepciones, las representaciones, los pensamientos y los actos.

Notas.

A la tesis 1) La fundó Hesíodo (Prólogo de la "Teogonía") Es por tanto anterior a la Filosofía. La ejercen incluso los místicos respecto a sus experiencias (Santa Teresa)Funda el legítimo derecho de rebelión.

A la tesis 2) La Razón: descubrimiento de lo común entre los seres (conceptos) y de sus relaciones. La Intuición: visión de cada ser en sí.

La razón sín crítica se vuelve fácilmente autoritaria.

La intuición inspira la religión, el arte y el amor. Por ser una parte del conocimiento, en el sujeto deben dialogar continuamente los contenidos de la intuición y la razón, practicar dialécticamente una filosofía y una religión. Ésta es la solución al problema de la "doble verdad" de los averroístas.

A la tesis 3) Deducción: descubrimiento de las implicaciones de una afirmación (Matemáticas, Lógica); inducción: descubrimiento de una afirmación general a partir de observaciones particulares (Ciencias Naturales) Esta distinción funda un método mucho más riguroso que el de Descartes.

A la tesis 4) Así se ha fundado la ciencia post-Galileo y post-Newton. Por otra parte, ésta es la esencia de Pitágoras y Platón: algo perfectamente pensable estructura la materia. Por tanto, la razón no obedece a la materia (materialismo) sino que ésta obedece a la razón. Pero las relaciones o formas materiales no son exacta, sino tendencialmente matemáticas, a no ser que la distancia entre ellas se explique por una razón matemática más compleja.

A la tesis 5) La verdadera Ley natural, objetiva, es la razón. La intuición es la ley de la subjetividad. La Ley racional es firme y objetiva, pero su interpretación humana debe estar atemperada por la Crítica.

A la tesis 6) Es verdadera Ley, puesto que si la incumplo, me castiga la misma estructura de la realidad.

A la tesis 7) Damos por supuesto que nuestras representaciones son de dos clases, la las de la actividad de nuestra propia mente y la de las que corresponden a realidades externas a la mente u objetivas, pero no hay manera de comprobar lógicamente que estas últimas existen o son como las percibimos (excepto quizá por alguna incoherencia) Este descubrimiento de Berkeley se puede llamar también Principio de Matrix y funda la Subjetividad Absoluta.

A la tesis 8) A veces sentimos el encierro en nosotros mismos con claridad -dolores, miedos, angustias nocturnas-, con lo que la subjetividad aparece como nuestro único mundo, rodeado por una membrana de incomunicación. Es natural que ansiemos romperla y eso quizá ocurra sólo en el vacío empírico del centro de la mente, donde la subjetividad puede llamarse Dios.

Filosofía en Un Solo Sentido

2007-06-22T00:40:00.000-07:00

Por Kim Pérez

Un ejercicio de autocrítica -preferiría que hubiese sido una heterocrítica- me ha permitido detectar graves defectos y precipitaciones en el texto base de este blog, que ahora pongo aquí bajo el nuevo título de "Filosofía en Un Solo Sentido", corregido con las categorías que uso en otro blog, http://flosofiadentro.blogspot.com

He puesto en los "Presupuestos metodológicos" observaciones sobre el criterio de la práctica como prueba de la verdad, que consiste en saltar continuamente de lo teórico a lo empírico, y he añadido algunas consideraciones sobre las cualidades de ese sentido y unidad que perseguimos... que requerirán una comprobación empírica.

(El criterio de la práctica significa el paso de la hipótesis a la tesis)

De este artículo, publiqué la primera versión, con el título de “Crítica de la crítica”, en el blog “Politically Incorrect”, el 4 de junio de 2005 y en el blog “Filosofía del Uno”, ya con este mismo título, el 27 de agosto de 2006.

Sobre cualquier reproducción, que me honraría, diré que me ha parecido conveniente registrarlo para Copyright en 2006; pero creo que lo real y lo justo es que se pueda hacer uso de este texto, en todo o en parte, sólo mencionando el nombre de la autora, por lo que he preferido usar un Copyleft del tipo Attribution de Creative Commons, que prevé justamente esa libertad y ese único derecho de reconocimiento del trabajo)

Actualizado el 20 de junio de 2007

NOTA PERSONAL. Con siete años, como lema para mi Primera Comunión, elegí por mí mismo una jaculatoria que decía: “Que yo esté en Vos, Señor, y Vos en mí”.

Años después, con nueve o diez, jugando en el suelo con una tartana de lata con su mulo, me di cuenta de que ansiaba un juguete que fuera Uno y que valiera por todo, un centro del pensamiento en el que pudiera reposar mi pensamiento, para que no tuvieran que dispersarse mi atención ni mis sentimientos.

Creo que ha sido también el no poder soportar la dualidad de los sexos lo que me ha hecho transexual. Esta fuerte ansia de la Unión ha sido una de las dos experiencias mayores de mi vida, junto con el descubrimiento de mi subjetividad, y puede acreditar la fuerza del amor.

Si todo tiende a la fusión en Uno, dentro de un esquema temporal de presente y futuro, ¿no será que, en un esquema atemporal, todo procede de Uno, como se ha pensado desde hace siglos?

PRESUPUESTO METODOLÓGICO

Es posible reconocer que ciertas dimensiones del pensamiento entendido como “lo que se piensa”, proceden de la realidad del pensamiento mismo, entendido como “lo que piensa”, que resulta ser una parte de la realidad destinada a la contemplación y entendimiento de la realidad.

Más precisamente, el pensamiento es la dimensión subjetiva de una realidad objetiva que lo envuelve y genera (aunque se puede discutir la medida en que el sujeto genera el objeto)

Definiré la palabra realidad, para aclarar el sentido en que la uso en este texto, antes de seguir: Por realidad quiero decir por tanto todo lo que somos y nos envuelve, por lo que la palabra realidad integra lo que nos constituye como sujeto del pensamiento como lo que percibimos como objeto del pensamiento.

Frecuentemente, pensamiento y realidad (en otro sentido de la palabra) se han contrapuesto como sujeto y objeto diferenciados, puesto que sus diferencias son evidentes, hasta el punto de examinar las propiedades del pensamiento por un lado y las de la realidad por otro; pero si el pensamiento es una parte de la realidad, algunas de sus propiedades deben remitir a las de la realidad, en general.

La realidad objetiva debe de corresponder a las funciones de la realidad subjetiva, que se integra con ella en un mismo ser. No puede existir diferencia radical entre la una y la otra, hasta enemistad (los odiados límites que nos impone la materia), sino que esa correspondencia profunda entre las funciones de sujeto y las de objeto debe ser considerada.

No somos conscientes todavía de todas las inferencias que tendría la posibilidad de que correspondan, tan fuertes como la necesidad del aire que respiramos.

¿Pero es posible comprobar empíricamnte esta hipótesis de una correlación de la estructura de la realidad objetiva y la estructura de la realidad subjetiva o pensamiento, partes de una misma realidad?

No estoy hablando de los contenidos del pensamiento, sino de sus condicionamientos reales previos. No me refiero a la "adecuación de la mente a la cosa", sino a la relación del hecho de pensar con las restantes cosas.

Uno de estos condicionamientos por lo menos relaciona fuertemente al pensamiento con la realidad de la que forma parte: necesita la verdad, incluso para sobrevivir; literalmente, un error puede ser mortal. No quito ni una letra de esta frase. Al decir esto, se da un salto de la teoría a la práctica, que es la prueba que buscábamos.

El salto de la teoría a la práctica elimina cualquier sospecha de tautología en este sistema de correspondencias del pensamiento con el conjunto de la realidad, porque las tautologías ocurren exclusivamente en el plano teórico.

Por tanto, el llamado criterio de la práctica permite comprobar que los postulados de sentido y de unidad del pensamiento corresponden a la estructura de la realidad.

EL SENTIDO

Creo que hay por lo menos un supuesto o postulado del pensamiento que puede conmovernos si consideramos que traduce la realidad objetiva:

Se trata de que pensamos porque suponemos que pensar tiene sentido; de aquí se infiere que suponemos que la realidad objertiva sobre la que pensamos tiene sentido o que no es un conjunto caótico.

El postulado del sentido está vinculado a lo que se puede llamar la economía del pensamiento. El pensamiento es un trabajo que se realiza, lo diré con humor involuntario, con medios escasos; requiere un esfuerzo y para realizarlo se tiene que postular que ese esfuerzo tenga sentido, es decir que conduzca a algo que no se tenía al principio y que se tiene después: un conocimiento.

Como hecho de la economía del pensamiento (optimizadora del rendimiento de los medios limitados de que disponemos), ponerse a pensar, realizar el considerable esfuerzo de pensar, postula que este trabajo tenga sentido, porque si no lo tuviere, no valdría la pena realizar ese esfuerzo.

Pero para que el pensamiento tenga sentido, debe postularse también que la realidad objetiva lo tenga, lo que nos remite a un significado práctico de la palabra sentido, relacionado con el dolor, que se concretaría en que esta realidad objetiva, a menudo dolorosa, conduzca a un estado que sólo puede ser ir de un menos a un más,en la escala dolor-alegría, para que tenga sentido para mi pensamiento o subjetividad.

Pero todavía más fuertemente, si nuestro pensamiento, convertido en acción consciente, trabaja por acomodar la realidad a nuestra voluntad, es porque presuponemos que hay esa posibilidad y por tanto que la realidad tiene ese sentido, más allá de sus dificultades, peligros, dolores y contradicciones.

EL SENTIDO TIENE QUE SER ÚNICO

Si la realidad objetivo-subjetiva tiene sentido, este sentido tiene que ser único, porque si no lo fuera, nuestros actos estarían sujetos al caos de la dispersión, y nuestro propio pensamiento quedaría roto, disperso, sin posibilidades de unificación, incoherente, contradiciendo el sentido que pretende.

Si nuestro pensamiento se desuniera en la pretensión de varios sentidos, que podrían ser contradictorios, sería incoherente; estaría compuesto por fragmentos dispersos, menores o mayores, pero más o menos inconciliables. No podríamos hablar: nuestras expresiones estarían rotas, serían absurdas. Es decir, en pocas palabras: no podrían existir o subsistir el pensamiento ni la expresión.

Pero la unidad de sentido del sujeto corresponde a la unidad de sentido del objeto. Si nuestro pensamiento es coherente, si nos permite avanzar en el conocimiento del objeto, es por que éste es coherente, está unido en su sentido o dinámica, y el pensamiento que se integra con el objeto, como la función que consiste en su conocimiento, es también coherente y unido.

Si no lo fuera en su profundidad, como único sentido de su ser, el pensamiento tendría que dispersarse en mil direcciones y sus hilos quedarían incomunicados e incomunicables para el mismo sujeto que los piensa, que así se vería amenazado por una especie de esquizofrenia, que es precisamente lo que más podemos temer como sujetos del pensamiento, el extravío, la incoherencia, la aparición ante nuestros ojos de un mundo discordante e incomprensible.

¿Pero cuál puede ser tal sentido?

Una ansia o voluntad poco consciente nos empuja hacia formas mentales que pueden representarse como la unidad o la fusión de los distintos, incluso en la actividad del análisis racional, que consiste fundamentalmente en la búsqueda de síntesis y aun de síntesis de síntesis, pretendiendo siempre la síntesis definitiva.

¿Puede decirse algo de la llegada al final?

LA UNIDAD

Empíricamente, la mente pide un punto donde pueda descansar con plena consciencia, distinto de la abdicación del sueño. Para que un descanso sea posible, necesita que allí no haya pluralidad, ni distinciones, ni adjetivos.

Que la mente lo necesite, es señal de que será posible hallarlo. Entonces, la mente estará formada como ese punto o habrá descubierto en sí ese punto de unificación y descanso.

¿Sólo para descansar y volver luego al trajín de la distinción?

El descanso sólo puede ser absoluto si es estable o conscientemente definitivo. Para que sea lógico querer llegar a ese estado definitivo, tiene que valer como el resto de la realidad o más que el resto de la realidad, y entonces, llegar a él es el sentido de la vida humana, que específicamente es la vida de la consciencia.

Ya fuera de este estado, donde no se piensa, sólo se contempla, se le dan los nombres que conocemos: Absoluto, Perfección, Dios, lo Indecible, la Iluminación...

Por ser una pluralidad, ya los nombres manifiestan una realidad inferior a ese estado, que luego llega a las distinciones entre bien y mal, acierto y error, sujeto y objeto.

Son estructuras del pensamiento que parece que corresponden a las estructuras de la realidad.

Matemáticas, materia y sujeto-objeto

2007-06-11T10:45:00.000-07:00

Las Matemáticas son las reglas de las relaciones numéricas.

Pitágoras descubrió que las Matemáticas no están sólo en la mente humana, sino que organizan la realidad material.

Por tanto, hay reglas que prevalecen sobre la materia. Ésta es la única esperanza de inmortalidad que podemos argumentar racionalmente.

La acción de las Matemáticas sobre la materia no crea valores exactos pero es tendencial. Ésta es la verdad que halló Platón.

La Lógica es las reglas de las relaciones numéricas y no numéricas. Por tanto, la Lógica debe de organizar también todas las relaciones de la realidad material.

La Sintaxis es las reglas de las relaciones lingüísticas. Conceptos, juicios y discursos son relaciones que obedecen las reglas de la Sintaxis universal descubierta por Chomsky.

Ni la Lógica, ni las Matematicas, ni la Sintaxis reglan realidades, sino las relaciones de las realidades. Sin embargo, su existencia es una realidad. No son un lenguaje, sino las reglas que dan sentido a los lenguajes.

La inteligencia humana puede sentir la realidad por la percepción o la intuición de su existencia (o "estar fuera") y las relaciones que hay en la realidad por razonamiento.

Hay dos maneras de existir irreductibles, la de la materia variable y la de las reglas invariables. Ambas existen en el sentido de que están ahí fuera. Hay un orden de la materia y un orden de las reglas, que organiza tendencialmente al primero hacia una exactitud o perfección materialmente inalcanzable.

Ambos órdenes son objetos para el sujeto que los conoce y existen por tanto en un tercer orden previo, el de lo objetivo frente a lo subjetivo, caracterizado porque las propiedades de las realidades a las que se refieren son diferentes.

En particular, dos de las propiedades de ambos órdenes son transcendentales: el sujeto se ve por dentro, lo que lo diferencia del resto de la realidad que ve por fuera (¡el resto del Universo!)y el sujeto puede conocer por fuera todo lo macroscópico y lo microscópico, pero no tiene acceso a conocer por dentro a otro sujeto ni éste a él.

Este orden de la realidad fue ignorado por Platón y sin embargo es desde él desde donde se descubre la complejidad del orden de la materia y el orden de las reglas y es en él donde se produce la preocupación por la propia mortalidad.

Problemas e hipótesis

2007-06-10T12:33:00.000-07:00

Problema: si la mente depende como efecto del cerebro como causa, no hay esperanza para el ser humano. Extinguido el cerebro, se extinguiría la mente. Casi todas las evidencias que conocemos van en ese sentido.

Hipótesis: La relación cerebro-mente puede no ser la de causa-efecto, sino análoga a la de superposición software-hardware. Si fuera así, una y otro serían realidades distintas, aunque interactuasen. Algunas evidencias van en ese sentido. En especial, las Matemáticas parecen organizadoras de la realidad material e independientes de la inteligencia humana.

Problema: si la relación cerebro-mente fuera la de dos realidades diferentes, se plantearían muchos problemas empíricos: ¿Cuál es el soporte de una mente diferenciada? ¿Cómo se produce la interacción? ¿Hay unas instrucciones binarias básicas? ¿Se puede elaborar un modelo de interacción?

Del diario: 5 de junio de 2007

2007-06-05T03:22:00.000-07:00

El otro día sentí algo respecto a mis postrimerías, que luego he olvidado. Esforzándome y rezando por recordarlo, pienso que es el temor de que me acerco a la muerte sin haber resuelto el problema del valor moral de mi vida, marcada por algo tan tremendo como una emasculación voluntaria, y de lo que hago públicamente y en relación con otras personas.

¿He hecho bien, como razono, o he hecho mal y me he dejado llevar, como temo?

No llegaré a saberlo mediante el análisis racional.

Puede que el sentido de mi vida haya sido otro: la separación entre yo y lo demás, que siempre he sentido espontáneamente y que acaso haya sido favorecida por mi disforia o haya favorecido mi disforia, que viene de la separación entre yo y mi cuerpo, o entre yo y toda mi persona.

Ahora, estoy a punto de entrar por esta puerta a fondo –situación notable, tercer estado de consciencia, según Gurdiaev- y puedo descubrir lo que hay al otro lado. No puedo quedarme quieto ni retroceder, porque sólo esto me sería imposible, como querer no ver lo que se ha visto.

Tengo que perfeccionar mi separación como consciencia o sujeto de la realidad objetiva. Me empuja a ello incluso mi angustia con el primer estado de consciencia, el sueño, ante el que me veo indefenso, entregándome a él sin poder dominar situaciones como el ahogo o apnea que ya me atacó una vez durante la siesta.

Eso me produce una tremenda claustrofobia, ante la sumisión de mi consciencia a las leyes de mi cuerpo, que de momento eludo poniéndome en manos de Dios cuando me voy a dormir; me angustio demasiado, pero sólo podré vencer si emancipo a mi consciencia de sus condicionamientos materiales.

Todo me empuja a dejar de lado esta ascesis, siento impulsos de amor que a lo mejor lograré integrar, pero no puedo dejar de intentarlo, ahora que estoy cerca de esta grandiosa aventura.

El sujeto de los flujos económicos capitalistas

2007-05-27T23:00:00.000-07:00

Lo que se llama liberalismo desde el interior o capitalismo desde el exterior, procede objetivamente de los flujos de metales arrancados de las Indias y de su administración empresarial, mercantil o industrial.

El materialismo dialéctico observó el movimiento casi inconsciente y sobrehumano de estos flujos y sus inmensas consecuencias en la política de los Estados, en las formas de vida y mentalidades, en las filosofías y las religiones dominantes, en el desarrollo técnico y científico, etcétera.

En este esquema materialista dialéctico (o materialista histórico), la fuerza del objeto económico es tal, que permite subordinarle durante siglos la consciencia, que se entiende como configurada por flujos económicos que se mueven en gran medida inconsciente e involuntariamente.

Pero la debilidad de la consciencia no excluye la actividad del sujeto, aun casi inconsciente, pues sujeto y sujeto consciente representan dos grados distintos de la misma realidad.

La propuesta de un cuadro sujeto-objeto anterior al estudio de los flujos económicos como objeto, permite distinguir las fuerzas subjetivas que generan esos flujos, que se sitúan primariamente en un continuo de actividad-inactividad (los españoles fuimos muy activos para crearlos, mientras que los suecos, por ejemplo, fueron inactivos)y secundariamente en una actividad codiciosa, excluyente de cualquier freno.

Entonces, el sistema liberal o capitalista aparece en lo subjetivo como un cuerpo de codicias desenfrenadas aplicadas sobre unas condiciones objetivas, y este planteamiento permite juzgarlo no sólo desde el punto de vista de la eficiencia (como se hace en términos liberales o materialistas históricos) sino desde el moral. De hecho, desde los primeros tiempos de la creación de los nuevos flujos, hubo subjetividades suficientemente conscientes como para comprender y ver esa naturaleza pasional y codiciosa (Las Casas), e incluso para proponer y poner en práctica ciertas alternativas (Jesuitas del Paraguay)

El análisis liberal y el materialista tienen en común en efecto el estudio de los flujos económicos desde criterios principalmente objetivos, lo que les hace verlos como valiosos en sí, en cuanto agentes de una prosperidad equivalente al bienestar, para los liberales, y como generadores de un proceso dialéctico hacia la revolución, para los materialistas. Pero para unos y otros, fundamentalmente buenos.

Un análisis subjetivo-objetivo parte de los sujetos como agentes de los flujos y de la repercusión de éstos, como objeto, sobre los propios sujetos.

A continuación, puede preguntarse: ¿la función del sujeto es irrelevante ante los inmensos flujos que desencadena, que incluso alteran o configuran su consciencia y que difícilmente entiende conceptualmente? ¿O puede pensarse que es siempre relevante, porque la continua interacción o diálogo sujeto-objeto-sujeto puede mantener cierto grado de lucidez capaz de controlar esos flujos, animado por ciertas intuiciones constantes, lo bello, lo bueno, ya que no por razonamientos más condicionables?

La respuesta se encuentra en la empiria histórica.El Estado español intentó desde el primer momento racionalizar el flujo económico, obedeciendo a motivaciones religiosas, pero falló. Quizá no hubiera fallado si la evolución histórica del catolicismo hubiera sido más semejante a la del justicierismo popular musulmán, más igualitario que el jerarquismo católico, propenso a la dominación paternal, pero dominante.

Una incursión muy atrevida en la Mecánica Cuántica

2007-05-24T04:15:00.000-07:00

Toda filosofía supone una física implícita. La noción de tiempo lineal genera la secuencia causa-efecto.

Estas concepciones no corresponden directamente a la realidad desnuda, sino que son enunciados de la física espontánea que ha sostenido la filosofía clásica. La física cuántica, por tanto, podrá sostener una filosofía nueva.

Me centraré en el caso que me trae directamente a estas reflexiones y que afecta directamente a mi percepción como sujetos y a la pregunta por lo que esto significa.

En esta física se ha formulado una hipótesis sobre un tiempo no lineal, presente que sólo en su interior muestra un movimiento del pasado al futuro. Si nos angustia preguntarnos qué habrá después de que nuestra parte objetual se descomponga, esta hipótesis, si se comprueba, quitará sentido a hablar de lo que hubiera antes de nuestra existencia y lo que habrá después de ella, porque este "antes" y "después" sería exterior a las propiedades de la realidad. Sencillamente, nuestra existencia sería eternamente presente, fuera de su tiempo interior.

Argumentación con base física, aunque todavía hipotética, que transformaría radicalmente las reflexiones científicas, filosóficas y religiosas que hasta ahora nos hemos hecho, por efecto de una física insuficiente, respecto al después de nuestra vida.

Reflexionaré también sobre el hecho, si lo he entendido bien, de que una entidad sujeto-objeto sustituye a la antigua relación entre un sujeto y un objeto diferenciados. La física cuántica hace ver que sujeto y objeto interactúan análogamente a un cuerpo que, si se baja por un extremo, sube por el otro. El mero ejercicio de la función sujeto altera la función objeto y en esta interacción puede hipotetizarse si el objeto depende del sujeto más que el sujeto del objeto, como parecen mostrar muchos fenómenos que llamamos paranormales simplemente porque no los entendemos.

En este caso, la realidad entera aparecería como un sujeto transcendente creando continuamente formas de objeto e interactuando con ellas.

Lectura del materialismo histórico bajo la fórmula sujeto-objeto

2007-05-22T09:41:00.000-07:00

En una formulación sujeto-objeto de la realidad, los fenómenos mencionados por la teoría materialista histórica se sitúan desde luego en los círculos del objeto que circundan el centro vacío del sujeto.

No voy a debatir ahora los aciertos y errores de esa teoría; diré sólo que algunas partes me parecen muy verdaderas y otras muy erróneas. Pero que Marx, sujeto, formulara su teoría en carencia de cualquier consideración del sujeto, tuvo como consecuencia el determinismo y el ahumanismo que a menudo se han visto en ella (salvadas todas las precisiones)

La consideración del sujeto como parte fundacional del conocimiento de la realidad, obliga a reconocer que la teoría, al referirse a un objeto, la lógica de la historia, requiere un sujeto.

Y en cuanto se tiene en cuenta al sujeto de la historia es preciso reconocer la función de la voluntad, como fuerza situada en el sujeto, aunque las condiciones objetivas configuren otras dimensiones de la subjetividad.

Se explica así uno de los hechos inexplicados por la teoría materialista histórica, que es la diferencia de las respuestas a situaciones objetivas similares. Tal hecho es en rigor inexplicables ante dicha teoría, que carece del concepto del par sujeto-objeto que resulta necesario para elucidarlo.

Por otra parte, al tenerlo en cuenta se evidencia el requerimiento de una disciplina o educación de la voluntad para obtener los resultados potenciales de las situaciones objetivas que se van determinando.

Liberada de una visión casi automatista, estrictamente determinista, de las condiciones objetivas de la historia, la conciencia humana deja de parecer una simple consecuencia de ellas, lo que abre el paso para considerarla como un material de construcción que puede ser manipulado o desechado como cualquier otro, y se la ve como lo que es, el sujeto agente de cualquier transformación, por más que se encuentre a su vez ampliamente condicionado por la situación objetiva.

La recuperación del sentido de la frescura y la originariedad subjetivas permite recuperar el humanismo y con él principios como la educación dialógica de la voluntad.

Sujeto y objeto de la Historia

2007-04-29T10:03:00.000-07:00

El hombre es un hambre y este hecho lo constituye como sujeto del conocimiento y de los hechos.

Las necesidades actúan en el sujeto, que no se constituye a sí mismo, sino que se halla constituido con arreglo a cierta ley o cierta condición.

Por tanto, si existen fuera del sujeto, o fuera de esquema sujeto-objeto, pueden ser conocidas por el sujeto como objeto.

Ver las necesidades en su dimensión objetiva, enfrentadas al sujeto, estimuladoras de su función y su actividad, permite estudiarlas como la parte central de la realidad en su relación con el sujeto.

Habrá por tanto una Historia, entendida como la acción de las necesidades sobre el sujeto y como la respuesta del sujeto a las necesidades que le acucian.

Si la primera hambre es el hambre orgánica, la Historia aparece en un grado fundamental como Historia del hambre y de la respuesta a ese hambre.

La complejidad del hambre, los distintos planos de necesidades, generan también respuestas complejas. El análisis estructural de las sociedades, que distingue en ellas una infraestructura tecnoeconómica y una superestructura política y cultural puede entrar en este análisis previo, pero lo que diferencia este análisis del materialista histórico es que cuenta con la presencia fundamental de un sujeto del objeto histórico.

Libertad

2007-04-29T10:01:00.000-07:00

Las necesidades primarias son evidentes en su urgencia inmediata, pero las demás no suelen serlo o hasta aparecer oscuras a la conciencia o al razonamiento en sus prioridades.

En este margen en que el sujeto duda acerca de la prioridad de sus necesidades, se instaura su libertad.

Objetivamente, desde fuera, se puede saber que hay una jerarquía de necesidades, pero el sujeto que las experimenta puede no identificarla claramente.

Entonces, el acierto en esa jerarquía u orden de prioridades es lo que se constituye como bien y el desacierto como mal, en un plano más complejo que el de la simple respuesta a la necesidad.

Esta condición del ser humano que le obliga a decidir, a diferencia de los seres animales, que actúan impulsivamente, se puede llamar libertad fundamental.

No significa que sea indiferente lo que decida, puesto que puede acertar o equivocarse, y el error puede ser hasta mortal, sino que tiene que decidir conscientemente lo que debe pasar primero y lo que se debe posponer.

El Estado puede y debe castigar las conductas malas o no debidamente ordenadas, pero no puede impedir la libertad fundamental de elegir, y puesto que está formado por humanos, tampoco está a su alcance conocer con certeza el orden objetivo de las prioridades, y menos conocer sus particularidades personales.

Esta diferencia entre la realidad de la libertad fundamental y la capacidad del Estado, hace que éste tenga que aceptar un margen de tolerancia para las diversas conductas, fundado en el reconocimiento de su propia insuficiencia para definirlas sin error.

El margen de la tolerancia puede situarse en el punto en que una conducta cause un daño injustificable a otra persona o a sí mismo, o más daño que bien, y se puede llamar libertad política, como diferente de la fundamental o moral.

Mi iusnaturalismo

2007-04-28T12:00:00.000-07:00

No tengo ninguna duda de que yo tengo que cumplir el Bien y librarme del Mal.

Sé que los humanos hacemos de manera espontánea una distinción entre el Bien y el Mal.

Este Bien y este Mal no los he decidido como sujeto, sino que me los encuentro al vivir, porque son las condiciones de mi subjetividad, de mi naturaleza.

Por tanto, si no los he definido yo y si encuentro que me obligan, bien pueden llamarse Ley. Dudaré todavía si vienen de fuera porque son las convenciones variables de la sociedad a la que me incorporo, y sé que existen ciertamente convenciones variables, por ejemplo en las fórmulas de la cortesía. Pero voy a exponer enseguida hechos que se convierten en normativos y que no dependen de la vida social, sino que son independientes de sus circunstancias, y por tanto esta Ley puede llamarse Ley Natural.

Sé también que lo difícil es definir en términos racionales y universales esta Ley que intuitivamente sabemos que debe aplicarse en cada situación determinada, aunque muchas veces no sepamos exactamente dónde está lo bueno y lo malo que sin embargo queremos distinguir y porqué se llama a uno Bien y al otro Mal.

Yo diría espontáneamente, pongo por caso, que el Bien es tener junto a mí una persona a quien desee y el Mal no tenerla. Y el Bien, comer y el Mal, pasar hambre. Y así sucesivamente.

En graves palabras, el Bien es ver atendidas mis necesidades y el Mal verlas en falta y hasta sufrir ataques contra ellas. Esas necesidades no las he inventado yo, en efecto, he nacido con ellas, son mi condición, mi naturaleza, mi hambre, mi ley.

No sólo tengo necesidades físicas, el deseo, el hambre, la sed, también tengo necesidades afectivas e intelectuales, y la primera de éstas, el Bien, es saber la Verdad, y el Mal, sufrir el error o la mentira.
Mi Bien es sobre todo que mi inteligencia esté clara y mi Mal que esté confusa, porque lo que tengo de específico como humano es la consciencia. Lo que clarifica la consciencia es bueno, lo que la oscurece es malo. Ya voy entrando entonces en una moral que divide los hechos en buenos o malos según sirvan a mis necesidades animales o humanas o las contradigan.

También se incluyen aquí las necesidades que no me sirven a mí, sino a algo que está más allá de mí, para lo que soy sólo una puerta de paso, como el amor de entrega, por ejemplo el de un padre por sus hijos.

Finalmente, por la experiencia de las propias necesidades llegamos a la experiencia de la necesidad de infinito o de perfección infinita que causa nuestra permanente experiencia de frustración y que es la culminación de las necesidades de nuestra consciencia.

Todas ellas necesidades del sujeto, en las que éste se reconoce en su avidez y su sufrimiento.

Los círculos del objeto

2007-04-23T06:39:00.000-07:00

La experiencia de sí como sujeto permite ver cómo el resto de la realidad se organiza en torno como objeto, en distintos círculos concéntricos, o más bien distintos planos, que configuran un vórtice que va de lo más exterior a lo más interior o lo más cercano al objeto.

El primer círculo estará formado por todas las realidades materiales externas a nuestra persona, pero que se relacionan estructuradamente con ella, en la medida en que es sujeto en el espacio-tiempo.

El segundo círculo estará formada por la propia realidad corporal, que comprendemos con sorpresa que vemos desde fuera, porque el sujeto se forma ignorando su naturaleza anatómica y sus procesos fisiológicos, que se dan fuera de nuestra subjetividad, pero la condicionan fuertemente.

El tercer círculo estará formado por nuestros propios pensamientos o razonamientos, en la medida en que obedecen a las distintas estructuras físicas, bióticas e históricas o sociales en que objetivamente se producen.

Todo ello reduce el sujeto al acto de mirar o de mirarse y a las intuiciones que nacen en él, incondicionadas, pero no deja de comprenderse que sin sujeto no habría objeto en el pensamiento. Puede aceptarse por tanto el análisis materialista histórico, pero al transformarlo en objetivismo histórico relacionado con distintas subjetividades, se le transforma cualitativamente.

Pruebas

2007-04-16T11:08:00.000-07:00

La experiencia mística de la humanidad provee de una anatomía del sujeto que precisamente lo describe como abierto en su centro (teniendo en cuenta que todo este lenguaje es metafórico; lo que unos llaman centro, otros místicos lo llaman ápice o cima o fondo, cubriendo simbólicamente todos los extremos espaciales)

En ese extremo vacío de la subjetividad es donde en tal experiencia aparece el infinito o lo indecible. Hay que empezar por ver si es posible descartar la hipótesis neurológica de que esa experiencia es sólo subjetiva y cercana a lo psicopatológico y en particular a la epilepsia.

Puede intentarse esta exclusión a partir de la constatación empírica de que, cuando el sujeto se acerca a ese centro, empiezan a producirse fenómenos paranormales, susceptibles en principio de comprobación objetiva y de análisis físico.

Todos ellos plantean en efecto un problema físico que ha de ser resuelto aunque todavía ignoremos cómo, relacionado con la estructura del tiempo, las propiedades de la gravitación, las condiciones de la comunicación...

El método de resolución de las cuestiones paranormales no podrá ser el hipotético-inductivo, dada la rareza de los fenómenos, y la irrepetibilidad a voluntad que parece ser propia de ellos, pero la comprobación de su posibilidad podrá deducirse de los hallazgos en la Física general.

Entonces se habrá demostrado que la entrada en otro plano de conciencia, pues así es como se interpreta subjetivamente la experiencia mística, queda acompañada por el ingreso en otro plano de la física y quizá todavía más, que exista un plano de la realidad en que conciencia y física sean lo mismo.

Heterodoxias

2007-04-11T13:57:00.000-07:00

(Estos textos pueden ser copiados, citados o reelaborados libremente, sin que pretenda más derecho que el de que se mencione mi nombre como autora de su estado inicial. Éste es precisamente el contenido del copyleft que figura en esta página como licencia de Creative Commons, del tipo Attribution 3.0)

Desde que somos humanos existe una potente tradición de intuición de la maravilla de la realidad (a la que se puede llamar verdad) y del bien y del mal relacionados con ella.

Esta maravilla, este bien y mal se sienten personalmente, más que se razonan, y se han transmitido como expresión lírica de unos seres a otros.

Sin embargo, pronto fueron amenazados por las ortodoxias, que son fosilizaciones de estas experiencias, codificadas y rutinizadas al servicio de las ansias de poder.

La ortodoxia se convierte entonces en un bloque cerrado de experiencias e ideas, que no se desarrolla personal e intemporalmente, como la intuición, sino dentro de estructuras históricas de intereses colectivos.

Cualquier ortodoxia se vuelve asfixiante y acaba por negar el valor de esas intuiciones personales, aferrándose a una tradición que se vuelve impersonal y mecánica. La liturgia sustituye a la experiencia. La discrepancia se prohibe o se asesina.

Una ortodoxia tiene que chocar necesariamente con otra por cuanto representan bloques de poder enfrentados, vivos, pero no humanos.
Sin embargo, la creación de ortodoxias, por su relación con el poder establecido, constituye casi la totalidad de la historia de las culturas.

Hay sin embargo un hilo muy delgado pero que se ha ido afianzando a través de veintisiete siglos, que es la tradición crítica, que comenzó históricamente cuando Hesíodo analizó el mito ortodoxo de las Musas y lo liberó diciendo que le dijeron: “Nosotras sabemos decir mentiras que parecen verdades y verdades que parecen mentiras”.

Quiero exponer muy sumariamente a partir de ese punto unos hechos básicos con el fin de que no se desperdigue la atención de lo fundamental.

El siguiente hito está en los filósofos, que descubren el ejercicio sistemático de la racionalidad (la Crítica precede a la Filosofía), los presocráticos, Sócrates y sus inmediatos discípulos, Platón y luego Aristóteles; luego, la fuerza del primer impulso empieza a agotarse, con los epígonos, Séneca, Plotino o Agustín.

La Filosofía llega casi a extinguirse, pero la recuperan algunos árabes, en particular Avicena y Averroes, pasa de nuevo a los europeos de la Edad Media, pero cae al servicio de la ortodoxia católica, hasta que se emancipa con los racionalistas y los racionalistas críticos y se extiende en el nuevo régimen, tendiendo hoy a universalizarse.

La Critica sigue dos tradiciones, la Filosofía y la Mística, una racional, otra intuitiva, poderosas y continuas, puesto que responden a la misma naturaleza más fundamental del ser humano.

La fuerza de ambas está en el sujeto humano, que descubre aturdido la realidad y necesita enseguida ordenar sus pensamientos. La intuición es personal, pero la racionalización ocurre en un inmenso coro en el que cada cual es una de las mil voces que dialogan entre sí.

Mística y Filosofía, como voces corales, tienden también a volverse ortodoxas y por tanto autoritarias y asfixiantes y por tanto, la Crítica de la Mística y la Crítica de la Filosofía se vuelven necesidades constantes.

Si la historia de la Filosofía es un hilo delgado, localizable y vulnerable, la historia de la Mística nace en todas partes, puesto que corresponde a la capacidad humana de intuición, siempre operante, pero se desarrolla máximamente en la India, primero en la experiencia libre del yoga y luego en las ortodoxias y los cánones vedista y budista.

Cuando la ortodoxia islámica se impuso por las armas, los sufíes encontraron la manera de seguir, disimuladamente, la experiencia mística y sus correlatos de libertad interior y profunda tolerancia.

La Monarquía Católica fue otra ortodoxia que se impuso por las armas en medio mundo, justo durante los dos siglos en que la espiritualidad mística, siempre heterodoxa, se extendió por nuestra Península, pero acabó por ahogarla.

Hoy la Mística se vincula predominantemente a la tradición yóguica, aunque es muy minoritaria y socialmente poco visible y significativa.

El criticismo renació después de que se hundiera la Monarquía Católica, extinguidora de la Mística cristiana. También acabó hundiéndose el Califato Otomano, amparador de la Mística sufí, por lo que la Filosofía ha quedado como única expresión visible de la Mística (y creyéndose incompatible con ella; lo son en cuanto a sus principios operativos, razón e intuición; pero no en cuanto a su capacidad de conocimiento autónomo)

La Filosofía crítica se impuso políticamente en Francia, en el siglo XVIII y enseguida, pero muy trabajosamente, empezó a sacar la cabeza en España y las naciones de su Monarquía (desde la Constitución de 1812), en el proceso entre liberales-tradicionalistas o izquierdas-derechas que se extiende hasta hoy.

El criticismo corre el riesgo de quedarse en la negatividad y entonces llega al nihilismo, pero la potencia de la actitud crítica se manifiesta en los movimientos ácratas y contraculturales que afirman al ser humano como sujeto autónomo de experiencia y de racionalidad y se convierten por tanto en permanente conciencia crítica frente a cualquier ortodoxia.

Dentro de mí

2007-04-09T09:17:00.000-07:00

(Texto refundido)

DENTRO DE MÍ

La experiencia humana más fundamental es la de un yo o espacio interior. Se trata de la intuición directa de una realidad, no de un concepto racional, y por tanto el análisis filosófico de lo que soy yo puede hacerse sólo fenoménicamente.

La siguiente experiencia, igualmente intuitiva, pero fundada en este caso en dos intuiciones, es la de que yo soy yo, que también se puede formular como que yo estoy aquí, cuando durante milenios no he estado y durante milenios no estaré.

Al analizar esta frase, se puede ver que en ella hay una constatación basada en la intuición del espacio interior y en la del espacio exterior (yo estoy aquí) y una deducción de otros supuestos (ni he estado ni estaré)

Sería suficiente con que esta constatación de una realidad interior se hubiera repetido y se repita continuamente, diciéndome que yo soy yo, independientemente de cualquier determinación exterior, para que la segunda parte cambiase.

Pero la primera aún conservaría una especificidad: me hace diferente de todo lo demás y todos lo demás. No sólo yo soy yo, sino que sólo yo soy yo.

Una realidad aparentemente tan pequeña y efímera, se contrapone al resto de la realidad, incluyendo en ese resto a las más grandes o más altas. Extraña simetría.

Y si sólo yo, que escribo, soy yo, cualquiera que me lea y piense en la palabra yo, también podrá decir que yo soy yo. Pero la palabra yo tiene significados esencialmente distintos cuando se refiere a mí o a otra persona que diga lo mismo de sí misma.

Todas estas intuiciones singulares plantean la extrañeza y la pregunta por su sentido. Especialmente golpea a la inteligencia la constatación de la desmesurada diferencia entre el espacio interior y el exterior.

Pero si interioridad y exterioridad no estuvieran contrapuestas, sino estructuradas, empieza a vislumbrarse la lógica de su relación, como dos aspectos complementarios de la misma realidad. Sólo que sigue intrigando la pequeñez de la conciencia humana, forma de la interioridad, frente a la inmensidad y pluralidad casi infinita de la exterioridad.

La paradoja se resolvería si la conciencia fuera sólo una parte ínfima de la Interioridad, que estaría formada también por dimensiones que la sobrepasarían de tal modo que tienen que serle inconscientes, por no poder soportarlas.

Este razonamiento se acerca así a la noción de Dios, quien ya se sabe que es inaccesible como exterioridad. Lo que llamamos Dios no es objeto, no es objetivo, no es observable.

Pero la falta radical de certeza objetiva de Dios, va acompañada por la constatación de tantos hechos que escapan a la decisión humana, como nuestra presencia en un universo regido por las leyes de la lógica, o nuestra llegada a él, o nuestra salida de él, o las infinitas formas de horror que nos pueden amenazar.

Frente a esa impotencia de nuestra limitada conciencia, que también requiere un sentido, se alza la posibilidad de que Dios esté en nuestra interioridad, sea una forma inconsciente para nuestra conciencia oculta en nuestro espacio interior.

De hecho, una de las paradojas que acompañan al espacio interior es que, por definición, no es observable objetivamente, pese a que es la realidad más presente para cada ser humano. Es el único espacio real no observable objetivamente. Disponemos de telescopios para ver el espacio exterior macroscópico y microscopio para adentrarnos en el espacio exterior en su extrema pequeñez, pero no tenemos ni podemos tener instrumentos para ver diractamente el espacio interior (sólo, indirectamente, sus acompañamientos exteriores)

En lo más profundo de cada yo puede estar Dios, realidad sólo perceptible subjetivamente.

HORROR EN EL INTERIOR

El espacio interior no se descubre como un razonamiento, sino como una experiencia, que tiene incluso su lado terrible, que se puede aducir como testimonio de la clase de realidad que le corresponde.

La conciencia de sí se puede describir como la de que yo estoy aquí y ahora ( y conviene ver estas líneas mientras las escribo o mientras la leo, para percibir mejor el yo y el aguí y ahora a los que me refiero), pero también puede ser la de que tengo que estar aquí y ahora e incluso la de que estoy encerrada en este aquí y ahora y no puedo escapar aunque quisiera, porque eso es estar encerrada en mí o dentro de mí.

La experiencia se detalla con la extrema soledad en la que puedo verme dentro de mí, donde nadie tiene acceso ni nadie puede entrar a ayudarme o acompañarme en mi interior o constantemente. Puedo oir voces amigas, pero no pueden estar siempre junto a mí.

Las experiencias interiores, como la deprivación sensorial o el aturdimiento cognitivo pero angustioso las tengo que pasar a solas. La condición humana es fundamentalmente solitaria, aunque la compañía funciona en planos más superficiales.

La soledad interior puede ser tan ceméntea, que plantee la necesidad apremiante de que en ese espacio de dentro se abra una fisura que permita alguna liberación -que no sea la muerte, el deshacimiento de la prisión- o alguna intromisión que acompañe o libere al sujeto, las condiciones de transcendencia en que esta presencia podría materializarse.

La experiencia de encierro en la subjetividad puede empezar por una forma previa: la de encierro en el cuerpo, común en circunstancias de disforia de género, fealdad o deformidad, tetraplejia, dolor crónico... En todas ellas sin embargo la subjetividad puede funcionar libremente y hasta liberarse de tal encierro mediante el distanciamiento lúcido. Sin embargo, también la subjetividad puede estar velada y manifestarse sólo mediante una confusa angustia de la que no es posible escapar, como se siente en las pesadillas: entonces estamos encerrados objetivamente en la misma subjetividad, en el hecho de que yo esté aquí y ahora, en tal horror, y ninguna lucidez, porque es lo que nos falta, puede liberarnos de ella.

ESTATUTO DE LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA SOBRE LA REALIDAD INTERIOR

Si los conceptos se forman por abstracción de los factores comunes de distintas realidades, la intuición ve cada realidad como única y entera.

Entre los conceptos luego se ven relaciones que dan lugar al razonamiento, o relacionamiento, y forman un conocimiento gradual y enteramente comunicable, mientras que las intuiciones resultan repentinas (se dan o no se dan), incomunicables de por sí (se ven o no se ven) y no se pueden relacionar unas con otras.

La percepción de sí o del espacio interior es una intuición porque se ve del todo e instantáneamente o no se ve. En la niñez causa a veces pasmo descubrir yo, aquí y ahora, y puede no descubrirse.

Pero si es una intuición, el conocimiento de sí es verdadero conocimiento y verdadera conciencia, como lo son los que se establecen ante una obra de arte, pero no puede entrar tal cual en ningún razonamiento, porque no es conceptual, ni relacional, ni más ni menos que no se puede razonar el conocimiento que produce la música o el amor.

¿Es posible entonces una filosofía que parta de la experiencia de sí o paradójicamente, esta experiencia fundacional humana que es la conciencia de sí no podría ser filosofada porque no podría ser razonada?

Será posible entendiendo la filosofía como un razonamiento sobre la parte razonable o relacionable de la realidad, lo que de acuerdo con lo que digo al principio, significa asumir que los relacionamientos sólo se pueden dar sobre los elementos comunes que hayan sido conceptuados en las distintas realidades, en las que por tanto queda un residuo que no puede ser conceptuado ni relacionado, pero sí intuido en su unicidad.

La filosofía ha renunciado de buen grado a querer ser un saber totalizador y se entiende como un saber racional, que pone orden, estudia críticamente y descubre partes de la realidad, a la vez que es consciente de ´los límites inherentes a la misma abstracción, conceptuación y relacionización y que daría pleno paso y reconocimiento al saber intuitivo, estético y amoroso, presidido por la noción de sí mismo.

Por tanto, la filosofía puede estudiar las realidades conceptuables que se van descubriendo a partir de la intuición de sí, aunque no pueda estudiar esta misma.

Puede considerar los elementos estructurales que aparecen en una intuición en la que. al verse uno mismo como sujeto, ve el resto de la realidad, incluso la propia corporalidad, como objeto, sorprendente y externo y hasta ajeno, y maravillarse de la desproporción entre estos dos elementos, estructuralmente equivalentes, la conciencia de mí como sujeto y toda la realidad restante como objeto.

O puede considerar las condiciones en que, objetivamente, esta conciencia de sí aparece o desaparece o incluso, según testimonios místicos, se transparece o transparenta.

PENSANDO DESDE EL SUJETO

Al pensar en una filosofía del sujeto, me encuentro con que el sujeto es la matriz de la filosofía, que nace en él, y por tanto una filosofía del sujeto sería a fin de cuentas una filosofía de la filosofía.

No es una redundancia. La conciencia consiste en que el sujeto se ve como objeto. Esto es lo mismo que decir que la actividad del sujeto que se llama filosofía puede ser vista como objeto y entonces es filosofía de la filosofía.

Contando con su base subjetiva, la filosofía se puede definir como la forma en que un espacio interior o cognoscente adquiere y procesa racionalmente datos de la realidad exterior a ese espacio o cognoscible. Ésta es su forma más simple, aplicable incipientemente incluso a la actividad de sujetos animales cuya mente o interior va adquiriendo y procesando con razonamientos simples los datos de la realidad exterior, como va verificando la Etología.

La diferencia entre la actividad de estos sujetos animales y la de las distintas especies humanas que han existido, es que éstas incluyen entre los datos el de sí como objeto del conocimiento y también el del proceso mismo de su conocimiento.

Por tanto, cuando los sujetos humanos nos vemos como sujetos en acto de pensar racionalmente, estamos empezando una filosofía de la filosofía, que es una forma local del hecho de verse a sí mismo adquiriendo conocimiento (la forma que se fija en los procesos racionales)

La realidad se ve entonces como lo que los sujetos del conocimiento, animales o humanos, van convirtiendo en objeto del conocimiento, que en forma de datos se va procurando, procesando y memorizando.

Los sujetos somos una parte de la realidad que tiene la función de objetivarlo todo, incluso a nosotros mismos. Donde hay una función sujeto de la realidad hay potencialmente la conversión en función objeto de toda la realidad.

Pero hay por lo menos un hecho que el sujeto no puede conocer: ver a los otros sujetos como sujetos, porque sólo puede pensar en ellos como objetos.

La imposibilidad empírica de los sujetos de llegar al conocimiento de toda la realidad, hace preguntarse si sería posible teóricamente que un sujeto conozca a otro sujeto como sujeto y la respuesta sería afirmativa, a condición de que el sujeto cognoscente estuviera dentro de la propia subjetividad cognoscida, en un plano más profundo que el de la conciencia habitual. Sería posible si hubiera en nuestro espacio interior dos planos de subjetividad, uno más inmediato y otro más remoto y quizás más vasto.

PROPIEDADES DE LAS FUNCIONES DE SUJETO Y OBJETO

Cuando se habla de las funciones de sujeto y objeto, es útil ver que las propiedades de una y otra son muy distintas.

Las enumeraré.

El sujeto es sólo accesible a la intuición; se le ve o no se le ve existir, no se razona su existencia; los objetos son unos accesibles a la intuición y otros a la razón.

El sujeto es la única realidad que se ve desde dentro, subjetivamente; todas las demás realidades, los objetos, se ven desde fuera, objetivamente.

Por tanto, la estructura sujeto-objeto divide la realidad entre sí mismo y todo lo demás, por desproporcionado que esto parezca.

El sujeto no es accesible a la observación objetiva desde el exterior; ningún sujeto puede ver directamente los pensamientos de otro sujeto, sólo indirectamente; los objetos son accesibles a la observación objetiva directa.

El sujeto tampoco puede hacer observar íntegramente sus contenidos, sólo parcialmente; está sumido entre barreras de incomunicación que lo diferencian y lo aislan de las realidades que le son objetuales.

ESTRUCTURA SUJETO-OBJETO E INFINITO

Todo conocimiento se da dentro de una estructura sujeto-objeto. La conciencia se produce cuando esa estructura se vuelve especular y el sujeto se ve a sí mismo como objeto-sujeto, puesto que la imagen objeto consiste justamente en verse como sujeto.

Me pregunto si las imágenes de tal estructura pueden ser matemáticamente infinitas, como las de dos espejos puestos frente a frente, aunque su número de hecho esté limitado por la capacidad neuronal.

Con esta especulación, se abriría la estructura sujeto-objeto al infinito, aunque sólo fuera a una forma de infinito, la del número de las imágenes especulares del sujeto, o de objetos-sujeto.

Sin embargo, ni el sujeto ha sido descrito como infinito, ni el objeto del conocimiento; sólo resultaría infinito el número de objetos-sujeto.

Otra sería la hipótesis de un sujeto infinito o de un objeto infinito, entendiendo aquí lo infinito como ausencia de todo límite. Entonces, la misma estructura no sería posible, al estar fundada en el límite de la distinción entre sujeto y objeto. Hablo por tanto de un conocimiento estructuralmente limitado.

La cuestión sobre el infinito entonces deja de ser cuestión de conocimiento y se convierte en ésta: ¿puede un ser estructurado abandonar su estructura y entrar en lo infinito? No abandonaré esta pista, pues he olido el infinito.

(Sería preciso que el sujeto dejara de existir como tal sujeto para que trasparentase el infinito y que el conocimiento se transformara en otra realidad. Empíricamente, parece verse esto mismo en los místicos, cuando dicen: "Entréme donde no supe/y quedéme no sabiendo/ toda ciencia trascendiendo". Todo sigue ocurriendo dentro de su cabeza, por lo que parecen seguir siendo sujetos, pero quizá en esos momentos ya no sean sujetos, entendiendo esta palabra dentro de la estructura sujeto-objeto que quizá deje de existir)

PRIMACÍAS

Cuando se piensa en la estructura sujeto-objeto tendemos a darle prioridad al objeto, como efecto de la ciencia objetivista, que afirma la prioridad temporal de lo físico antes de que existiera ningún sujeto para conocerlo (pero hablar de objeto sin sujeto es situarse fuera de la estructura semántica sujeto-objeto)

Esta noción, por sus implicaciones de que si no he existido antes, puedo no existir después, es dolorosa para el sujeto, que afirma en cambio su prioridad vital frente a todo objeto. Ahora bien, puede hipotetizarse que no sea el objeto el que sostenga al sujeto, sino el sujeto el que sostenga al objeto, un sujeto transcendente que tendría que exceder de mi subjetividad particular, para estar formando una estructura de conocimiento cuando aún no existieran las subjetividades particulares.

Lo notable es que, dada la imposibilidad de llegar objetivamente al conocimiento del sujeto, este sujeto transcendental sólo podría ser conocido subjetivamente, desde dentro de sí mismo, como experiencia intuitiva, dentro de mí en rigor, puesto que también sostendría mi subjetividad, aunque no tenga actualmente conciencia de ello.

Pero esta conciencia podría emerger, y en ella hallaría la comprobación empírica de esta hipótesis. Un sujeto que sostuviera toda la realidad como objeto no sería sin embargo infinito puesto que estaría limitado por la propia escisión o divisoria entre sujeto y objeto.

Primacías

2007-04-09T09:16:00.000-07:00

Cuando se piensa en la estructura sujeto-objeto tendemos a darle primacía al objeto, como efecto de la ciencia objetivista, que afirma la prioridad temporal de lo físico antes de que existiera ningún sujeto para conocerlo (pero hablar de objeto sin sujeto es situarse fuera de la estructura semántica sujeto-objeto)

Esta noción, por sus implicaciones de que si no he existido antes, puedo no existir después, es dolorosa para el sujeto, que afirma en cambio su primacía vital frente a todo objeto. Ahora bien, puede hipotetizarse que no sea el objeto el que sostenga al sujeto, sino el sujeto el que sostenga al objeto, un sujeto transcendente que tendría que exceder de mi subjetividad particular, para estar formando una estructura de conocimiento cuando aún no existieran las subjetividades particulares.

Lo notable es que, dada la imposibilidad de llegar objetivamente al conocimiento del sujeto, este sujeto transcendental sólo podría ser conocido subjetivamente, desde dentro de sí mismo, como experiencia intuitiva, dentro de mí en rigor, puesto que también sostendría mi subjetividad, aunque no tenga actualmente conciencia de ello.

Pero esta conciencia podría emerger, y en ella hallaría la comprobación empírica de esta hipótesis. Un sujeto que sostuviera toda la realidad como objeto no sería sin embargo infinito puesto que estaría limitado por la propia escisión o divisoria entre sujeto y objeto.

Estructura sujeto-objeto e infinito

2007-04-07T03:13:00.000-07:00

Todo conocimiento se da dentro de una estructura sujeto-objeto. La conciencia se produce cuando esa estructura se vuelve especular y el sujeto se ve a sí mismo como objeto-sujeto, puesto que la imagen objeto consiste justamente en verse como sujeto.

Me pregunto si las imágenes de tal estructura pueden ser matemáticamente infinitas, como las de dos espejos puestos frente a frente, aunque su número de hecho esté limitado por la capacidad neuronal.

Con esta especulación, se abriría la estructura sujeto-objeto al infinito, aunque sólo fuera a una forma de infinito, la del número de las imágenes especulares del sujeto, o de objetos-sujeto.

Sin embargo, ni el sujeto ha sido descrito como infinito, ni el objeto del conocimiento; sólo resultaría infinito el número de objetos-sujeto.

Otra sería la hipótesis de un sujeto infinito o de un objeto infinito, entendiendo aquí lo infinito como ausencia de todo límite. Entonces, la misma estructura no sería posible, al estar fundada en el límite de la distinción entre sujeto y objeto. Hablo por tanto de un conocimiento estructuralmente limitado.

La cuestión sobre el infinito entonces deja de ser cuestión de conocimiento y se convierte en ésta: ¿puede un ser estructurado abandonar su estructura y entrar en lo infinito? No abandonaré esta pista, pues he olido el infinito.

(Sería preciso que el sujeto dejara de existir como tal sujeto para que trasparentase el infinito y que el conocimiento se transformara en otra realidad. Empíricamente, parece verse esto mismo en los místicos, cuando dicen: "Entréme donde no supe/y quedéme no sabiendo/ toda ciencia trascendiendo". Todo sigue ocurriendo dentro de su cabeza, por lo que parecen seguir siendo sujetos, pero quizá en esos momentos ya no sean sujetos, entendiendo esta palabra dentro de la estructura sujeto-objeto que quizá deje de existir)

Propiedades de las funciones de sujeto y objeto

2007-04-05T08:05:00.000-07:00

Cuando se habla de las funciones de sujeto y objeto, es útil ver que las propiedades de una y otra son muy distintas.

Las enumeraré.

El sujeto es sólo accesible a la intuición; se le ve o no se le ve existir, no se razona su existencia; los objetos son unos accesibles a la intuición y otros a la razón.

El sujeto es la única realidad que se ve desde dentro, subjetivamente; todas las demás realidades, los objetos, se ven desde fuera, objetivamente.

Por tanto, la estructura sujeto/objeto divide la realidad entre sí mismo y todo lo demás, por desproporcionado que esto parezca.

El sujeto no es accesible a la observación objetiva desde el exterior; ningún sujeto puede ver directamente los pensamientos de otro sujeto, sólo indirectamente; los objetos son accesibles a la observación objetiva directa.

El sujeto tampoco puede hacer observar íntegramente sus contenidos, sólo parcialmente; está sumido entre barreras de incomunicación que lo diferencian y lo aislan de las realidades que le son objetuales.

Pensando desde el sujeto

2007-04-05T06:37:00.000-07:00

Al pensar en una filosofía del sujeto, me encuentro con que el sujeto es la matriz de la filosofía, que nace en él, y por tanto una filosofía del sujeto sería a fin de cuentas una filosofía de la filosofía.

No es una redundancia. La conciencia consiste en que el sujeto se ve como objeto. Esto es lo mismo que decir que la actividad del sujeto que se llama filosofía puede ser vista como objeto y entonces es filosofía de la filosofía.

Contando con su base subjetiva, la filosofía se puede definir como la forma en que un espacio interior o cognoscente adquiere y procesa racionalmente datos de la realidad exterior a ese espacio o cognoscible. Ésta es su forma más simple, aplicable incipientemente incluso a la actividad de sujetos animales cuya mente o interior va adquiriendo y procesando con razonamientos simples los datos de la realidad exterior, como va verificando la Etología.

La diferencia entre la actividad de estos sujetos animales y la de las distintas especies humanas que han existido, es que éstas incluyen entre los datos el de sí como objeto del conocimiento y también el del proceso mismo de su conocimiento.

Por tanto, cuando los sujetos humanos nos vemos como sujetos en acto de pensar racionalmente, estamos empezando una filosofía de la filosofía, que es una forma local del hecho de verse a sí mismo adquiriendo conocimiento (la forma que se fija en los procesos racionales)

La realidad se ve entonces como lo que los sujetos del conocimiento, animales o humanos, van convirtiendo en objeto del conocimiento, que en forma de datos se va procurando, procesando y memorizando.

Los sujetos somos una parte de la realidad que tiene la función de objetivarlo todo, incluso a nosotros mismos. Donde hay una función sujeto de la realidad hay potencialmente la conversión en función objeto de toda la realidad.

Pero hay por lo menos un hecho que el sujeto no puede conocer: ver a los otros sujetos como sujetos, porque sólo puede pensar en ellos como objetos.

La imposibilidad empírica de los sujetos de llegar al conocimiento de toda la realidad, hace preguntarse si sería posible teóricamente que un sujeto conozca a otro sujeto como sujeto y la respuesta sería afirmativa, a condición de que el sujeto cognoscente estuviera dentro de la propia subjetividad cognoscida, en un plano más profundo que el de la conciencia habitual. Sería posible si hubiera en nuestro espacio interior dos planos de subjetividad, uno más inmediato y otro más remoto y quizás más vasto.

Estatuto de la reflexión filosófica sobre la realidad interior

2007-04-04T06:29:00.000-07:00

Si los conceptos se forman por abstracción de los factores comunes de distintas realidades, la intuición ve cada realidad como única y entera.

Entre los conceptos luego se ven relaciones que dan lugar al razonamiento, o relacionamiento, y forman un conocimiento gradual y enteramente comunicable, mientras que las intuiciones resultan repentinas (se dan o no se dan), incomunicables de por sí (se ven o no se ven) y no se pueden relacionar unas con otras.

La percepción de sí o del espacio interior es una intuición porque se ve del todo e instantáneamente o no se ve. En la niñez causa a veces pasmo descubrir yo, aquí y ahora, y puede no descubrirse.

Pero si es una intuición, el conocimiento de sí es verdadero conocimiento y verdadera conciencia, como lo son los que se establecen ante una obra de arte, pero no puede entrar tal cual en ningún razonamiento, porque no es conceptual, ni relacional, ni más ni menos que no se puede razonar el conocimiento que produce la música o el amor.

¿Es posible entonces una filosofía que parta de la experiencia de sí o paradójicamente, esta experiencia fundacional humana que es la conciencia de sí no podría ser filosofada porque no podría ser razonada?

Será posible entendiendo la filosofía como un razonamiento sobre la parte razonable o relacionable de la realidad, lo que de acuerdo con lo que digo al principio, significa asumir que los relacionamientos sólo se pueden dar sobre los elementos comunes que hayan sido conceptuados en las distintas realidades, en las que por tanto queda un residuo que no puede ser conceptuado ni relacionado, pero sí intuido en su unicidad.

La filosofía ha renunciado de buen grado a querer ser un saber totalizador y se entiende como un saber racional, que pone orden, estudia críticamente y descubre partes de la realidad, a la vez que es consciente de ´los límites inherentes a la misma abstracción, conceptuación y relacionización y que daría pleno paso y reconocimiento al saber intuitivo, estético y amoroso, presidido por la noción de sí mismo.

Por tanto, la filosofía puede estudiar las realidades conceptuables que se van descubriendo a partir de la intuición de sí, aunque no pueda estudiar esta misma.

Puede considerar los elementos estructurales que aparecen en una intuición en la que. al verse uno mismo como sujeto, ve el resto de la realidad, incluso la propia corporalidad, como objeto, sorprendente y externo y hasta ajeno, y maravillarse de la desproporción entre estos dos elementos, estructuralmente equivalentes, la conciencia de mí como sujeto y toda la realidad restante como objeto.

O puede considerar las condiciones en que, objetivamente, esta conciencia de sí aparece o desaparece o incluso, según testimonios místicos, se transparece o transparenta.

Horror en el interior

2007-04-04T06:05:00.000-07:00

El espacio interior no se descubre como un razonamiento, sino como una experiencia, que tiene incluso su lado terrible, que se puede aducir como testimonio de la clase de realidad que le corresponde.

La conciencia de sí se puede describir como la de que yo estoy aquí y ahora ( y conviene ver estas líneas mientras las escribo o mientras la leo, para percibir mejor el yo y el aguí y ahora a los que me refiero), pero también puede ser la de que tengo que estar aquí y ahora e incluso la de que estoy encerrada en este aquí y ahora y no puedo escapar aunque quisiera, porque eso es estar encerrada en mí o dentro de mí.

La experiencia se detalla con la extrema soledad en la que puedo verme dentro de mí, donde nadie tiene acceso ni nadie puede entrar a ayudarme o acompañarme en mi interior o constantemente. Puedo oir voces amigas, pero no pueden estar siempre junto a mí.

Las experiencias interiores, como la deprivación sensorial o el aturdimiento cognitivo pero angustioso las tengo que pasar a solas. La condición humana es fundamentalmente solitaria, aunque la compañía funciona en planos más superficiales.

La soledad interior puede ser tan ceméntea, que plantee la necesidad apremiante de que en ese espacio de dentro se abra una fisura que permita alguna intromisión, la transcendencia en que esta presencia podría materializarse.

Dentro de mí

2007-03-07T11:50:00.000-08:00

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La experiencia humana más fundamental es la de un yo o espacio interior. Se trata de la intuición directa de una realidad, no de un concepto racional, y por tanto el análisis filosófico de lo que soy yo puede hacerse sólo fenoménicamente.

La siguiente experiencia, igualmente intuitiva, pero fundada en este caso en dos intuiciones, es la de que yo soy yo, que también se puede formular como que yo estoy aquí, cuando durante milenios no he estado y durante milenios no estaré.

Al analizar esta frase, se puede ver que en ella hay una constatación basada en la intuición del espacio interior y en la del espacio exterior (yo estoy aquí) y una deducción de otros supuestos (ni he estado ni estaré)

Sería suficiente con que esta constatación de una realidad interior se hubiera repetido y se repita continuamente, diciéndome que yo soy yo, independientemente de cualquier determinación exterior, para que la segunda parte cambiase.

Pero la primera aún conservaría una especificidad: me hace diferente de todo lo demás y todos lo demás. No sólo yo soy yo, sino que sólo yo soy yo.

Una realidad aparentemente tan pequeña y efímera, se contrapone al resto de la realidad, incluyendo en ese resto a las más grandes o más altas. Extraña simetría.

Y si sólo yo, que escribo, soy yo, cualquiera que me lea y piense en la palabra yo, también podrá decir que yo soy yo. Pero la palabra yo tiene significados esencialmente distintos cuando se refiere a mí o a otra persona que diga lo mismo de sí misma.

Todas estas intuiciones singulares plantean la extrañeza y la pregunta por su sentido. Especialmente golpea a la inteligencia la constatación de la desmesurada diferencia entre el espacio interior y el exterior.

Pero si interioridad y exterioridad no estuvieran contrapuestas, sino estructuradas, empieza a vislumbrarse la lógica de su relación, como dos aspectos complementarios de la misma realidad. Sólo que sigue intrigando la pequeñez de la conciencia humana, forma de la interioridad, frente a la inmensidad y pluralidad casi infinita de la exterioridad.

La paradoja se resolvería si la conciencia fuera sólo una parte ínfima de la interioridad, que estaría formada también por dimensiones que la sobrepasarían de tal modo que tienen que serle inconscientes, por no poder soportarlas.

Este razonamiento se acerca así a la noción de Dios, quien ya se sabe que es inaccesible como exterioridad. Lo que llamamos Dios no es objeto, no es objetivo, no es observable.

Pero la falta radical de certeza objetiva de Dios, va acompañada por la constatación de tantos hechos que escapan a la decisión humana, como nuestra presencia en un universo regido por las leyes de la lógica, o nuestra llegada a él, o nuestra salida de él, o las infinitas formas de horror que nos pueden amenazar.

Frente a esa impotencia de nuestra limitada conciencia, que también requiere un sentido, se alza la posibilidad de que Dios esté en nuestra Interioridad, sea una forma inconsciente para nuestra conciencia oculta en nuestro Espacio Interior.

De hecho, una de las paradojas que acompañan al espacio interior es que, por definición, no es observable objetivamente, pese a que es la realidad más presente para cada ser humano. Es el único espacio no accesible a la observacíón objetiva. Disponemos de telescopios para ver el espacio exterior macroscópico y microscopio para adentrarnos en el espacio exterior en su extrema pequeñez, pero no tenemos ni podemos tener instrumentos para ver diractamente el espacio interior (sólo, indirectamente, sus acompañamientos exteriores)

En lo más profundo de cada yo puede estar Dios, realidad sólo perceptible subjetivamente.